论喜剧文学的美学品质(2)

三
关于喜剧的艺术地位问题，从亚里士多德以来就存在着文化观念的误会，并且造成了偏颇的贵族倾向和平民倾向。贵族倾向的诗人、理论家认为，喜剧是“比较轻浮的人摹仿低劣的人的行动”，他们贬低喜剧，力图把喜剧说成笑的艺术，把喜剧看作贵族阶层取笑逗乐的艺术，把下层民众当作“丑”的角色。
他们说:“喜剧处理的是人们的快乐与欢笑，它写出身卑微的人。”［5］“喜剧中的人物则是出身低微的平民和没有官职的公民。”［6］“喜剧应该滑稽地表现较下层人物的愚蠢来引我们发笑。”［7］在中国，如此的倾向也同样存在，从汉代的侏儒戏到后来的角抵戏、参军戏，都是专供上层社会、统治者开心尽兴的戏剧，大多中国古典戏曲中，丑角的人物身份总是下层社会成员;平民倾向的诗人、理论家同样认为喜剧的目的是笑，是满足人们寻求快乐的愿望。他们把喜剧局限于“无害而荒.唐的领域”［8］，把喜剧同美对立起来。其实，无论贵族倾向还是平民倾向，表明的都是一种社会缺乏平等的陈旧艺术观念。这种观念不仅将万事万物、社会成员划分出高低贵贱的等级，而且，还把精神产品也用等级来划分。在这种等级观念的影响下，那些贪图私利、寻求快乐和刺激的人常常为迎合观众与读者的感性要求，用低级的刺激———感官性的狂欢、尖酸刻薄的争吵、无意义的滑稽怪异的动作、丑陋的表情来制造笑，从而混淆了艺术与娱乐的界限，把喜剧的艺术使命引向虚无。
喜剧是人类文明民主的精神创造。由于历史原因，原始的喜剧是粗俗的，但是，粗俗的背后却是社会的民主与文明。在古希腊富于喜剧色彩的神话里，宙斯的一系列喜剧故事就充分体现了氏族社会浓郁的民主气氛。在中国封建社会形成之后整理编撰的神话故事中，喜剧的色彩则极为淡漠。古希腊民主政治鼎盛的伯里克利时代，喜剧逐渐兴盛起来，阿里斯托芬的《阿卡奈人》中，农民与将军争论、打闹，阿卡奈人的“瓦片选举”，都体现了希腊社会的民主精神。中世纪的欧洲几乎没有真正意义上的喜剧，古希腊、罗马的喜剧便沦落为民间的闹剧、讽刺剧，列纳狐极具喜剧性的故事也不能登上舞台，这都说明喜剧的民主文明同封建专制、等级特权之间的难以调和。欧洲文艺复兴，民主意识高涨，喜剧艺术也得·61·到充分发展，莎士比亚、塞万提斯等人的喜剧之所以成就巨大，就是因为它体现了人类追求民主、自由、宽容的伟大精神。17世纪莫里哀的喜剧能够占领法兰西剧院，上演揭露教会虚伪的《伪君子》，就是因为路易十四的开明政治。还有果戈里的《钦差大臣》，博马舍的《费加罗的婚姻》，二战之后的荒诞派喜剧等喜剧文学的繁盛，都与当时社会民主气氛的形成，政治的巨大进步密不可分。由此可见，喜剧既不属于贵族，也不属于奴隶，而是属于全人类，是自由、民主的精神。
喜剧产生于人类的民主意识，表达了反抗专制、暴政、压迫，争取民主、自由的悲剧精神，它是一种二元对立观念的产物，所以更为正确的表述是:喜剧是人类生命意识中追求宽容、平等、自由和爱的精神，放弃这一点，就等于放弃了喜剧的灵魂。在专制、暴政、黑暗的时代，它具有反抗的意志;在民主、和平的时代，它具有宽容、博爱的批评精神;它总是体现人类的内省意识，趋向光明、自由和美。为此，许多人认为“戏剧应该是一面集中的镜子，它不仅不减弱原来的颜色和光彩，而且把它们集中起来，凝聚起来，把微光化为光明，把光明化为火光。”［2］191喜剧作家“应该是一个哲学家，应该深入自己的内心，看到人的本性。”［1］347这就是说，真正伟大的喜剧应该呈现人类的内在世界，呈现人类克服自身缺陷和丑陋的伟大精神，让人类的笑成为健康的、欢乐的、自由而富有深爱的笑。否则，一个民族的“喜剧文学”里，充斥的都是愚昧、轻浮和恶意的笑，那就表明这个民族正走在堕落或毁灭的道路上。
［1］伍蠡甫．西方文论选(上)［M］．上海:上海译文出版社，1979．［2］伍蠡甫．西方文论选(下)［M］．上海:上海译文出版社，1979．［3］陈孝英，魏久尧．世界喜剧艺术概观［M］．陕西:陕西人民出版社，1994:181．［4］罗念生．罗念生全集(第四卷)［M］．上海:上海人民出版社，2004:419．［5］［英］阿·尼柯尔．西欧戏剧理论［M］．周国平，译．北京:中国戏剧出版社，1985:236．［6］蓝凡．中西戏剧比较论稿［M］．上海:学林出版社，1992:632．［7］［英］哥尔多斯密．论感伤的喜剧(古典文艺理论译丛)［M］．古典文艺理论译丛编辑委员会，译．北京:人民文学出版社，1992(7):68．［8］［俄］车尔尼雪夫斯基．车尔尼雪夫斯基论文学［M］．幸未艾，译．北京:人民文学出版社，1986:67．