通过中西方文化的比较论析中国文化的继承和发展
李辉分享
论文关键词:中西方文化;比较;继承发展
论文摘要:文化是民族历史文明特质的表征。中西文化是世界文化的重要组成部分，时其进行比较具有重要意义。中西文化在人与自然、人与社会和价值取向三个方面存在养异。在中国文化的发展过程中，既要继承优良的传统文化，又要吸取西方文化的精华，建立起开放、宽容和进取的新型文化观。
一、中西方文化比较研究的重要性
文化是各民族、地区或国家基于一定的历史经验所产生的较高的原则和相对稳定的价值体系。西方文化观念产生于工业革命后人们对传统价值的存续感受到威胁之际，具体表现为对机械性和物质主义的反动。而在中国近代，龚自珍率先提出民族文化观念时，其思想背景则是对西方文化压力的逐渐认识。由此可见，文化在纵向上，具有对传统继承和扬弃的一面，即时代性;在横向上，又包含各民族、地区间的差异，即民族性。因此，将文化定义为民族历史文明特质的表征，应该是比较贴切的。
西方和中国由于历史情况、地理条件的不同，形成了各自独特的文化。西方文化以向前前进为特征，中国文化则以调和持中为特点。由于受地理和技术条件的局限，中国和西方在相当长的历史时期处于相互隔绝的状态，谈不上严格意义的文化交流。历史记载下来的零星交流现象也呈现出偶然性(如元代马可·波罗来华)、间接性(长期以来文化和贸易交流主要通过波斯和中亚的中介)和单向性(由中国向西方输出文化为主，如四大发明)。
中西文化正面和系统性的接触发生在近代，更多地体现为强势文化对弱势文化的冲击和侵凌。正是由于中西文化长期相互隔绝和接触过程中存在的不平等地位，导致中西文化在相互认识的过程中经历了曲折和误解。在西方，“欧洲中心主义”的传统在思想界一直很有市场，直至今天，西方媒体仍未能彻底摒弃其视中、印东方文化为落后文化的文化优越感。而中国长期以天朝大国自居，闭关锁国、故步自封，未能在经济、文化、社会制度等方面积极进取。总的看，经历了一个从自大到自卑，从茫然到奋起的历史过程。如今，历史的机缘又赋予中西文化新的发展前景:西方文化继工业革命后又夺得了信息革命的先机，领导着全球化的潮流;中国文化则借助新中国成立和改革开放以来的经济崛起，目前正面临振兴的历史良机。因此，对中西文化进行比较，更好地进行中西文化交流，既有利于世界的和平与发展，又有助于中国文化的自身认识和再度复兴，无疑具有重要的现实意义。
二、中西方文化的历史和现实差异
(一)在人与自然的关系问题上，中国文化强调天人合一，西方强调征服自然
中国文化注重人与自然的和谐。以《周易大传》为代表的“天人协调说”在中国历史中占主导地位。“天人合一不仅是一种人与自然的关系学说，而且是一种关于人生理想、人的最高觉悟的学说”。人在适应自然的同时，也要对自然加以改造，努力做到既调整自然，使其符合人类的需要，同时又不破坏自然，从而达到人与自然的和谐。
西方文化则强调征服和战胜自然。人与自然的对立是“自我”与“非我”的对立。当人们的生存只有靠征服自然来获得的时候，这种征服自然的观念便深人人心。也正是凭借这种向自然界积极进取的精神，欧洲才能突破中世纪的黑暗，迎来启蒙运动和现代科学的曙光。
(二)在人与社会的关系问题上，中国文化强调家庭本位，而西方文化则注重个人本位
中国文化以家庭为本位，注重个人的职责和义务。个人的命运与家庭的命运紧密相连。同时，家庭的内部秩序又投射在家庭与国家、社会的关系上。中国以家庭为核心建立起的社会网络，一方面促进社会成员间的团结精神，并保证社会保持稳定的垂直性秩序，但也抑制了个性作用的发挥，并造成家族势力、裙带关系等社会弊端。
西方文化以个人为本位，注重个人的权利和自由。西方私有制深人到家庭内部，“西方人习惯于依靠一己力量去独立奋斗，求生存，谋发展，因此，西方的家庭相对来说比中国民主、平等得多”。但是，个人本位也容易产生个人对家庭的责任和义务的淡漠，从而使家庭关系沦为冰冷的利益交易，这是西方家庭的缺陷所在。.
(三)在价值取向上，中国文化重义重情，西方文化重利重法
儒家视“仁”和“义”为伦理道德的根本。“君子喻于义，小人喻于利”，集中反映了古人的价值取向。当然，中国文化也并不否认求利，但义在利先，而且一旦两者发生冲突，则必须“舍身取义”。这种价值取向造成的一个不利影响是，使中国形成了一种凡事道德挂帅，而忽略法律精神的传统思想。
在保障私有制和个人权利的西方社会，人人为我难免会发生个人利益的冲突，因此需要有一种公正、持中的权威来保障个人的利益并保持“游戏”的秩序，法律在西方正是扮演了这样一种角色。人与人之间的冲突也习惯通过法律“诉诸公堂”进行解决，而不是像中国那样通过协商解决或干脆“私了”。这也是法制观念之所以在西方深人人心的一个原因。
三、中国文化的历史继承和现实发展
在对中西文化的历史和现实差异进行比较分析之后，再回到现实中来，历史已经证明，简单的去此存彼是行不通的。中国文化的溶缩性很大，它的内核非常坚硬，它可以把各种外来的压力转化为它自己的内在动力。所以我们既应该引进西方的文化价值，同时又要自觉地批判和扬弃西方文化的负面影响，防止全盘西化，弘扬传统的文化源头活水。也就是说，中国文化的出路在于创新与发展:在保留中国文化合理内核和历史优良传统的基础上，要吸收、消化一切文明的成果(包括西方文化的精华)。中国的历史告诉我们，文化的生命力在于其开放性和包容性。
第一，在人与自然的关系方面，既要汲取传统文化中强调天人合一、推崇人与自然和谐相处的观念，也应吸纳西方文化中探索自然规律、对自然界进行合理利用、为人类造福的科学精神，走可持续发展的道路。中国文化注重天人合一，但并不否认人对自然的加以改造、控制、调节的必要，强调人既应改造自然亦应适应自然，人类活动的终极目的不是统治自然，而是要把自然改造得更符合人类的需要，同时，必须让自然界的万物朝着好的未来正常发展。总之，就是注重人与自然的和谐。
第二，在人与社会的关系方面，既要保留传统文化中重视个人对家庭的责任感、尊老爱幼、团结互助的优良传统，也应为个人的发展积极创造条件，发挥个人的能动性，构建起新时期更加合理、健康、和谐的社会关系。
第三，在价值取向上，既要吸收传统文化中重义的道德激励机制，更要强调遵纪守法，依法治国，创造一个既有严谨法制，又充满人情味的社会秩序。
总之，我们应该通过不同文化的传统的交往和对话，在讨论中取得某种共识，这是一个由“不同”到某种意义上“同一”的过程。这种“同”既不是一方消灭另一方，也不是一方“同化”另一方，而是在两种不同文化中寻找交会点，并在此基础上推动双方文化的发展，这正是“和”的作用。
当然，文化的内涵相当广泛，中西文化可以互相借鉴并为我所用之处很多，这有待于我们在今后的文化比较研究中进行深人认识和发掘。但有一点可以肯定，即只有我们树立起开放、宽容、进取的新型文化观念，扎根于民族的土壤，面向世界，并顺应时代的潮流，我们才能为中华文化赢得一个美好的未来。
论文摘要:文化是民族历史文明特质的表征。中西文化是世界文化的重要组成部分，时其进行比较具有重要意义。中西文化在人与自然、人与社会和价值取向三个方面存在养异。在中国文化的发展过程中，既要继承优良的传统文化，又要吸取西方文化的精华，建立起开放、宽容和进取的新型文化观。
一、中西方文化比较研究的重要性
文化是各民族、地区或国家基于一定的历史经验所产生的较高的原则和相对稳定的价值体系。西方文化观念产生于工业革命后人们对传统价值的存续感受到威胁之际，具体表现为对机械性和物质主义的反动。而在中国近代，龚自珍率先提出民族文化观念时，其思想背景则是对西方文化压力的逐渐认识。由此可见，文化在纵向上，具有对传统继承和扬弃的一面，即时代性;在横向上，又包含各民族、地区间的差异，即民族性。因此，将文化定义为民族历史文明特质的表征，应该是比较贴切的。
西方和中国由于历史情况、地理条件的不同，形成了各自独特的文化。西方文化以向前前进为特征，中国文化则以调和持中为特点。由于受地理和技术条件的局限，中国和西方在相当长的历史时期处于相互隔绝的状态，谈不上严格意义的文化交流。历史记载下来的零星交流现象也呈现出偶然性(如元代马可·波罗来华)、间接性(长期以来文化和贸易交流主要通过波斯和中亚的中介)和单向性(由中国向西方输出文化为主，如四大发明)。
中西文化正面和系统性的接触发生在近代，更多地体现为强势文化对弱势文化的冲击和侵凌。正是由于中西文化长期相互隔绝和接触过程中存在的不平等地位，导致中西文化在相互认识的过程中经历了曲折和误解。在西方，“欧洲中心主义”的传统在思想界一直很有市场，直至今天，西方媒体仍未能彻底摒弃其视中、印东方文化为落后文化的文化优越感。而中国长期以天朝大国自居，闭关锁国、故步自封，未能在经济、文化、社会制度等方面积极进取。总的看，经历了一个从自大到自卑，从茫然到奋起的历史过程。如今，历史的机缘又赋予中西文化新的发展前景:西方文化继工业革命后又夺得了信息革命的先机，领导着全球化的潮流;中国文化则借助新中国成立和改革开放以来的经济崛起，目前正面临振兴的历史良机。因此，对中西文化进行比较，更好地进行中西文化交流，既有利于世界的和平与发展，又有助于中国文化的自身认识和再度复兴，无疑具有重要的现实意义。
二、中西方文化的历史和现实差异
(一)在人与自然的关系问题上，中国文化强调天人合一，西方强调征服自然
中国文化注重人与自然的和谐。以《周易大传》为代表的“天人协调说”在中国历史中占主导地位。“天人合一不仅是一种人与自然的关系学说，而且是一种关于人生理想、人的最高觉悟的学说”。人在适应自然的同时，也要对自然加以改造，努力做到既调整自然，使其符合人类的需要，同时又不破坏自然，从而达到人与自然的和谐。
西方文化则强调征服和战胜自然。人与自然的对立是“自我”与“非我”的对立。当人们的生存只有靠征服自然来获得的时候，这种征服自然的观念便深人人心。也正是凭借这种向自然界积极进取的精神，欧洲才能突破中世纪的黑暗，迎来启蒙运动和现代科学的曙光。
(二)在人与社会的关系问题上，中国文化强调家庭本位，而西方文化则注重个人本位
中国文化以家庭为本位，注重个人的职责和义务。个人的命运与家庭的命运紧密相连。同时，家庭的内部秩序又投射在家庭与国家、社会的关系上。中国以家庭为核心建立起的社会网络，一方面促进社会成员间的团结精神，并保证社会保持稳定的垂直性秩序，但也抑制了个性作用的发挥，并造成家族势力、裙带关系等社会弊端。
西方文化以个人为本位，注重个人的权利和自由。西方私有制深人到家庭内部，“西方人习惯于依靠一己力量去独立奋斗，求生存，谋发展，因此，西方的家庭相对来说比中国民主、平等得多”。但是，个人本位也容易产生个人对家庭的责任和义务的淡漠，从而使家庭关系沦为冰冷的利益交易，这是西方家庭的缺陷所在。.
(三)在价值取向上，中国文化重义重情，西方文化重利重法
儒家视“仁”和“义”为伦理道德的根本。“君子喻于义，小人喻于利”，集中反映了古人的价值取向。当然，中国文化也并不否认求利，但义在利先，而且一旦两者发生冲突，则必须“舍身取义”。这种价值取向造成的一个不利影响是，使中国形成了一种凡事道德挂帅，而忽略法律精神的传统思想。
在保障私有制和个人权利的西方社会，人人为我难免会发生个人利益的冲突，因此需要有一种公正、持中的权威来保障个人的利益并保持“游戏”的秩序，法律在西方正是扮演了这样一种角色。人与人之间的冲突也习惯通过法律“诉诸公堂”进行解决，而不是像中国那样通过协商解决或干脆“私了”。这也是法制观念之所以在西方深人人心的一个原因。
三、中国文化的历史继承和现实发展
在对中西文化的历史和现实差异进行比较分析之后，再回到现实中来，历史已经证明，简单的去此存彼是行不通的。中国文化的溶缩性很大，它的内核非常坚硬，它可以把各种外来的压力转化为它自己的内在动力。所以我们既应该引进西方的文化价值，同时又要自觉地批判和扬弃西方文化的负面影响，防止全盘西化，弘扬传统的文化源头活水。也就是说，中国文化的出路在于创新与发展:在保留中国文化合理内核和历史优良传统的基础上，要吸收、消化一切文明的成果(包括西方文化的精华)。中国的历史告诉我们，文化的生命力在于其开放性和包容性。
第一，在人与自然的关系方面，既要汲取传统文化中强调天人合一、推崇人与自然和谐相处的观念，也应吸纳西方文化中探索自然规律、对自然界进行合理利用、为人类造福的科学精神，走可持续发展的道路。中国文化注重天人合一，但并不否认人对自然的加以改造、控制、调节的必要，强调人既应改造自然亦应适应自然，人类活动的终极目的不是统治自然，而是要把自然改造得更符合人类的需要，同时，必须让自然界的万物朝着好的未来正常发展。总之，就是注重人与自然的和谐。
第二，在人与社会的关系方面，既要保留传统文化中重视个人对家庭的责任感、尊老爱幼、团结互助的优良传统，也应为个人的发展积极创造条件，发挥个人的能动性，构建起新时期更加合理、健康、和谐的社会关系。
第三，在价值取向上，既要吸收传统文化中重义的道德激励机制，更要强调遵纪守法，依法治国，创造一个既有严谨法制，又充满人情味的社会秩序。
总之，我们应该通过不同文化的传统的交往和对话，在讨论中取得某种共识，这是一个由“不同”到某种意义上“同一”的过程。这种“同”既不是一方消灭另一方，也不是一方“同化”另一方，而是在两种不同文化中寻找交会点，并在此基础上推动双方文化的发展，这正是“和”的作用。
当然，文化的内涵相当广泛，中西文化可以互相借鉴并为我所用之处很多，这有待于我们在今后的文化比较研究中进行深人认识和发掘。但有一点可以肯定，即只有我们树立起开放、宽容、进取的新型文化观念，扎根于民族的土壤，面向世界，并顺应时代的潮流，我们才能为中华文化赢得一个美好的未来。
