中国武术天人合一怎么理解
“天人合一”是中国传统哲学中的一个主要命题，也是中国伦理精神的传统模式，同样也是武学的最高境界。下面是学习啦小编为大家整理的中国武术天人合一。欢迎阅读!
中国武术天人合一
“天人合一”之“天”，在中国文化原初的观念中有着多种意义：有自然的“天”，指的是客观性与实在性;有命运的“天”，体现的是具有必须承认的规律与必然性;有精神的“天”，反映的是自然规律的权威性和不可逆性;有德性的“天”，强调的是道德的本性与最后的根源。其中“人”则是指涉足武学的芸芸习武之人。这里的“天人合一”主要基调就是强调习武者要与客观外界保持高度的和谐一致。
正是由于传统文化母体中涵蕴着“和谐”的潜质，习武者也就自然地把与外界的自然合拍、物我一体作为精神追求的最高指向和修养心性的人生课业去认真对待。在此，习武者随着练习时日的推延和功力的增加，就不会再以逞强斗狠、征服他人作为其习武最终目的，而是通过不断的习武认真体悟武学的奥秘和人生的真谛，自觉地解决人伦与人格、个体与整体之间的矛盾。进入“天人合一”境界的习武者即可做到“从心所欲不逾矩”。
中国古典哲学里的一根本观念是“天人合一”。所谓“天”并非指神灵主宰，而是“自然”的代表。“天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”即表明人与自然的一致与相通。先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”成为二千年来儒家思想的一个重要观点。
这种天人合一的思想体现到武术中，首先表现为习武者追求人与自然的统一。因为天人合一的思想认为人是自然的一部分，并且是自然界最优秀的部分，天地万物与人共同构成了一个整体，而人则是这个系统中不可缺少的主导因素，人道和天道是相近的。基于这样的思想，使得习武者尤其重视人与自然的统一。清代杨氏传抄太极拳谱中有云：“乾坤为一大天地，人为一小天地也。”而“所谓人身生成一小天地者，天也、性也、地也、命也、人也、虚灵也、神也、若不明之者，乌能配天地为三乎。”“要知天人同体之理，自得日月流行之气。”所以在练习武术的过程中，人们总是在追求人体与大自然的和谐相通，使人顺乎自然，其运动也要服从大自然的变化规律，以此来求得物我、内外的平衡，达到阴阳平和。正因如此，自古习武者都非常注意在练习的过程中使人体和四时、气候、地理等外在的自然环境相协调，因时因地采用不同的训练内容和手段，选择优美清静的自然环境作为练功修身养性的场所，从而充分发挥人这万物之灵的创造力，使个人的身心皆融于大自然之中。若逆天时地利而动，则不利于健康。这也是中国武术因地域不同而形成众多拳种和流派的原因之一。
为了追求人与自然的和谐，古代习武者常象天法地，师法自然，从大自然中吸收营养，模拟自然界中各种动物的动作、姿态。神情，结合人体运动的规律和技击方法的要求，以创造和丰富武术，并以自然界的现象来喻拳理，所以武术中有许多以自然界各种动物来命名的拳种和动作。如南拳中的虎鹤观形拳，是以虎、鹤两种动物的动作为基础，结合人体运动特点和技击技术而创造的拳种。形意拳中的十二形，则是以十二种动物的动作为依据，按形意拳的动作和劲力特点演化而来。此外，螳螂拳、鹰爪拳也是分别模仿螳螂、鹰的动作，取其形，会其意而创造的拳种。这样的例子不胜枚举。至于动作名称，诸如青龙献爪。燕子穿林、白鹤亮翅。金鸡抖翎之类的名称极多。不仅如此，以自然现象阐发拳理的例子也很多。如王宗岳说太极拳是“长拳者，如长江大海，滔滔不绝世”，不仅说明了太极拳的技术特点，也表明了演练时还要注意养成“腹内松静气腾然”的内心活动，皆是以江海之势喻拳势。又如长拳的“十二形”，说“动如涛、静如员、起如猿、落如鹊。立如鸡、站如松、转如轮。折如弓、轻如叶。重如铁、缓如鹰。快如风”，也是以十二种物象来说明对演练时动作的十二种变化的要求，其中绝大部分也是取自然界的物象来喻拳势。
由于天人合一的思想使中国的传统文化具有重和谐。重整体的思维特点，这种思维特点表现在武术中则是追求动作的“合”。“合”，就是说动作的和谐、协调。最为典型的是所谓“内外三合”即“心与意合，意与气合，气与力合;肩与跨合，肘与膝合，手与足合”。这实际上是要求由内在的心。意、气到外在的四肢。身体的各个部位都达到相互协调。应该看到，协调既是人的一种本能，又是人们有意识地培养和训练，使动作达到完美的一种能力。“合”是武术特有的技术要求和独具特色的理论。
天人合一的思想还决定了中国哲学主张人的道德原则和自然原则一致。张载肯定天人合一是“因明致诚，因减致明”。“诚”是最高的道德修养，“明’倒是最高的智慧。这种“诚”表现在武术中就是武德，“明”则表现为技艺超群。这也正是古往今来，德高望重的武术家不断追求自我道德完善和技术完美的原因。古代人们崇尚武德，是依据习武者掌握有一人与社会之间关系的行为规范，努力做有益于社会的事。为此，在习武者之间常有一些戒律、法规，随着历史的变化，其内容虽多有变动，但基本宗旨不变，即要求习武者成为见义勇为、有高尚道德的人。同时习武者还把对技术精益求精的研习作为道德修养的手段，认为这是一种内修的功夫。他们崇尚勤学苦练的精神，努力提高自己的技艺水平。过去人们常将武术训练称为“练功夫”，功夫是指做一件事所花费的水平也高，所以前人常竭毕生之精力于“练功夫”，致使“功夫”作为武术的代名词在世界上流传，这正是他们孜孜以求技艺之精的结果。
中国武术的表演来源
表演艺术，在电影未出现之前，主要是以舞台戏剧形式呈现。中国戏剧的前身是中国戏曲，历史上最先使用"戏曲"这个名词的是宋刘埙(1240-1319)继而便到了元(1271年-1368年)人陶宗仪《南村辍耕录》、和明人魏良辅《南词引正》。值得注意的是，中国戏剧，是自元代开始、才在民间蓬勃发展起来的。
元代停止了历年的科举制度(包括文举与武举)，元代的统治者汉文程度不高，看戏却很高兴，致使原来要考试的文人没了出路、便到流浪的那些杂技班、戏班子里面去编写剧本维持生计。这些人里面，有关汉卿、有写《西厢记》的王实甫、有写《赵氏孤儿》的纪君祥、还有马致远这么一大群人，加上负责元杂剧武术指导的武人，致使中国戏曲(由民间歌舞、说唱和滑稽戏三种不同艺术形式综合而成)迅速成为中国戏剧(由文学、音乐、舞蹈、美术、武术、杂技等组成)。其结果是，从元代产生的戏剧，使中国的戏剧快速地赶上了古希腊悲剧、古印度梵剧，而补足了中国戏剧与世界戏剧比较上的失缺;尤其是元杂剧，广泛迅速在民间流传开来。
而其中，负责元杂剧武术指导的武人，是不会让元人学真正的中华武术的(是问哪个民族会将自己的御敌方略，去白白教会入侵自己的外敌呢?再傻蛋也不会!)，于是，这些武指便搬来好一些京剧的戏班子、架子，并赋予其"武术"的名义、来招待元人，好看、好乐便是。这，就是现在很多人看到戏台上的"武术'花架子的来源。真修习中华武术的人本身明白，这些只用于表演的花架子，与"武"本身的关系不大，甚至其"舞术"里面有故意颠倒武的原旨所为。剧(剧)，虍豕之斗也。在于好看，用于逗元人玩的，假借的。
因为戏曲、戏剧在民间中广泛传播，而真正的武术一直之属于皇室贵胄秘而不传之技，所以民间难得以窥真武(全貌);及至后来电影艺术对"中国武术"、"中国功夫"的广泛传扬，让套路、表演类的"武术"在一般人当中产生了先入为主的印象，导致现代人对中国武术的概念被表演化、套路化。
但在民间，一直有修习中国传统武术的群体，仍然秉持其不献演、不竞技的传统操守，内敛恭肃，在民间广泛传扬。
中国武术的竞技来源
二战后，全球用"竞技体育"方式，来消除二战余下的戾气。新中国为顺应国际形势，以全国之力全民发展竞技体育，导致中国武术被卷入体育范畴，以比赛、竞技等形式进行"发展"，至今。但是，以奥林匹克精神所推动的竞技体育，其使用的规则，与中国传统武术"止戈为武"的核心思想迥然不同，两者之间难以拟合、厘定，导致当今中国武术形成出以表演为主、以竞技为主和以民间传统功夫为主的不同概念武术并存、的局面。
竞技，是以体育为基础，以展示体育成果为目标的社会活动形式。体育，来自于日文中的"体育"一词，出自于19世纪70年代，在中国最早见于20世纪初的清末，由在湖北开办幼稚园、对幼儿进行全面"保全身体之健旺"的教育方针而来。竞技体育是在西方现代解剖学主导的框架下解释的运动形式，它不能涵盖中国传统武术所包涵对修习者除身体外，在精、气、神等综合方面的提升。中国传统武术并无单一的体育形式，中国也没有传统体育(在2009年7月9日日，由国家体育总局以体育概念为基础创立的"传统体育"新概念，没法提供任何传统文化引证、及支持。);在2015年3月19日，国家体育总局武术运动管理中心陈国荣副主任，在对中国武术的历史和社会地位等问题、进行了全面阐述后，重新将武术与体育的关系复原定义:中国武术不仅涵盖了西方体育的多种运动形式，而且，还拥有独特的东方传统运动形式、深邃的思想和厚重的文化。从这个角度来说，中国武术不是隶属于体育，而是体育的上位概念。
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