浅析马克思唯物史观形成的历史逻辑

　　1 《黑格尔法哲学批判》：唯物史观形成的开端

　　马克思在《黑格尔法哲学批判》中开始用唯物主义的观点分析批判黑格尔法哲学的唯心主义实质及其保守性。黑格尔把理念看作是历史发展的主体，“市民社会”是理念发展中的一个环节,而国家是理念发展的最高体现,是决定“市民社会”的。马克思在对黑格尔法哲学的批判过程中,得出了相反的结论,不是国家决定“市民社会”,而是“市民社会决定国家”。马克思认为，家庭和市民社会才是真正的活动者、原动力、国家的前提,国家产生于市民社会又反转过来支配市民社会,两者之间产生了异化关系。在这里,马克思还提出了现代国家是家庭生活和市民社会的自我异化的产物的观点。而异化的原因是私有财产的存在,是市民社会内部的等级之间斗争的结果以国家形式表现出来。关于什么是“市民社会”? 马克思当时和黑格尔一样是在物质生活关系体系的意义上使用这个概念的,而市民社会决定国家就包含着物质生活关系决定国家的思想。在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中他指出:“市民社会阶级”是“市民社会的一部分”。马克思虽然沿用了这一术语,但他对这一概念的使用并不是随意的,他力图逐渐廓清它的外延和内涵以求对它的含义进行科学的规定。经过1843 年从法哲学方面、1844 年从政治经济学方面对这一概念的分析,“市民社会”实质上与马克思后来在《〈政治经济学批判〉序言》中阐明的“经济基础”、“社会经济结构”概念是一样的。更可贵的是他在市民社会与国家的关系上与黑格尔截然相反,提出了市民社会决定国家的观点,也就是物质生活关系——交往形式的总和决定国家,而国家又是上层建筑的核心。可见,马克思这一观点的提出同后来他的“生产关系决定国家”、“经济基础决定上层建筑”的历史唯物主义的基本原理显然是一致的。另一方面, 马克思又从抽象的理性原则出发, 把民主制看成是理想的国家制度, 是其他一切国家制度的理性实质, 主张通过民主制来消除市民社会与国家之间的对立, 消除人的本质的异化。

　　总之，马克思从怀疑黑格尔的国家观转向了对它进行批判,这种批判把他引向通往历史唯物主义之路,在此过程中,马克思提出了家庭和市民社会决定国家以及私有财产决定政治国家的重要思想,它们在唯物史观形成中具有重要意义。

　　2 《1844 年经济学哲学手稿》：唯物史观的萌发

　　马克思认为，对于“市民社会”的深入解剖和了解应该到政治经济学中去寻找,正是出于这种动因，使得马克思在《1844 年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)中又得出了物质生产在社会生活中起决定作用的思想,从而他便获得了一把理解整个人类社会发展的钥匙。在《手稿》中，马克思从“异化劳动”入手，阐明了物质生产劳动这一最基本的实践，对资本主义社会内部的经济运动进行了剖析，深化了对市民社会本身的认识。通过异化劳动这一主线，揭示出资本、地租、利润、工资等经济范畴的内在关系，进而在异化劳动的基础上研究了私有财产的关系。马克思认为, 在资本主义私有制下, 工人受资本家剥削, 同自己的劳动产品、同人自身的本质以及同他人的关系都发生了异化, 而产生这些异化的根源就在于劳动本身发生了异化。在马克思研究异化劳动和私有财产运动的基础上探讨了历史发展，最终得出了“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有。因此，它是人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归，这种复归是完全的，自觉的和在以往发展的全部财富的范围内生成的。”同时，马克思在这一过程中明确了这一重要思想，即物质生产劳动对人类社会发展的决定性作用。他说，“私有财产的运动——生产和消费——是迄今为止全部生产的运动的感性展现，就是说，是人的实现或人的现实。宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受生产的普遍规律的支配。”经过对异化劳动的分析，马克思意识到宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等归根到底是由生产、生产方式决定的。从市民社会决定国家进一步提高到物质生产决定政治生活、精神生活和社会生活的高度，是马克思第一次对整个社会生活及其内部基本关系所作的逻辑分析和理论概括。但是，异化劳动理论残留着费尔巴哈人本主义的东西，一定程度上包含有一切以异化劳动理论作为根本理论和方法所特有的缺陷，虽然发现了物质生产劳动是市民社会中的深刻基础，但他把“物质生产劳动”理解为一种理想化的劳动，是从人性出发理解的劳动。 因此，从理论发展的进程看，《手稿》只是一种制定新世界观的最初尝试，本身具有不成熟性和不完整性，是一部过渡性著作。

　　3 《关于费尔巴哈的提纲》：唯物史观的萌芽

　　在《关于费尔巴哈的提纲》(以下简称《提纲》)中,马克思集中批判了包括费尔巴哈唯物主义在内的以前的一切唯物主义缺陷,阐发了新唯物主义的实践观和新唯物主义理论体系的基本点,被视为唯物史观的天才萌芽。在《提纲》中，马克思指出，“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义的主要缺点是：对事物、现实、感性只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解。”这就是说，以前的旧唯我主义的主要缺陷是离开社会实践去理解主客体的关系、认识和实践的关系，因而就不能正确认识社会实践在认识过程和社会生活中的作用，也就只把事物、事物、现实、感性作为对象，而不能看作是改造对象，把认识看成客体的直观，看不到人对客体的改造作用，从而忽略了认识和实践的能动作用。马克思正是在这关键性问题上，把实践看作是新哲学的根本特征，因为新哲学的一切原理都是以实践为基本出发点的，它的唯一目的就在于为认识和改造世界的社会实践服务。在批判的基础上，马克思指出：“社会生活在本质上是实践的”。人类本身、社会环境及其思想都是人的实践的产物。因此，对事物、现实、感性等不能只从客体、直观的方面去理解，而必须从主体方面，当作实践的对象去理解。马克思还指出：“环境正是由人来改变的，而教育者本人一定是受教育的”。又说“环境的改变和人的活动的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践”。 “凡是把理论导致神秘主义方面的神秘东西”都是实践着的社会生活的产物和反映，它们都能“在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决”。整个《提纲》都贯穿着马克思主义的革命实践的批评精神，在每个重大问题上，马克思都把自己的观点同旧唯物主义对立起来。

　　4 《德意志意识形态》：唯物史观的初步形成

　　在《德意志意识形态》(以下简称《形态》) 中，马克思恩格斯在同唯心史观彻底决裂的过程中，第一次全面系统地阐述了历史唯物主义的基本原理。马克思恩格斯先是摆脱黑格尔唯心主义哲学的束缚, 后又肃清费尔巴哈人本主义的影响。黑格尔的历史观是从意识出发,从他设想出来的绝对精神出发。马克思和恩格斯针锋相对地指出:历史的主体不是想象出来的主体,而是现实的主体,这个现实的主体是在一定社会历史条件下从事实际活动的现实的人。费尔巴哈否定了黑格尔的唯心主义哲学, 恢复了唯物主义的权威,把以自然为基础的现实的人作为前提, 把人类的历史看作是人本身的历史。但是费尔巴哈把人只看作“感性对象”,而不是“感性活动”。他只停留在理论领域,而没有从人们现有的社会联系,从周围生活条件来观察人们。因此他所理解的人, 不是活生生的、从事物质活动的人, 而是在世界上根本不存在的抽象的人。针对费尔巴哈的唯心史观,马克思恩格斯认为，我们应把有血有肉的个人作为我们的“人”的真正基础、真正的出发点, 同时又必须把人看作是“从事实际活动的人”,看作是“在历史中行动的人”。概括地说:“这是一些现实的个人,是他们的活动和他们的物质生活条件, 包括他们得到的现成的和由他们自己活动所创造出来的物质生活条件。”这句话是马克思恩格斯对他们唯物史观前提的科学规定。这个规定的基本思想是：唯物史观的前提就是由现实的个人, 他们的活动和他们的物质生活条件这三要素所组成的有机整体。

　　马克思恩格斯首先强调了现实的人,他们指出:“任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。”这就突出了人在前提中的核心地位。其次,现实的人,也就是从事实际的历史活动的人。马克思恩格斯是从现实的人出发考察人的活动。当然人的活动是多方面的,但是生产活动是人的最基本活动。生产物质生活资料的劳动是人类历史的第一个基本条件, 是人的生命存在和全部社会生活的源泉,是人类社会存在的基础,是产生一切社会关系的最原始的胚芽,也是推动人类社会发展的决定力量。因此人类社会的历史首先的根本的是劳动发展史、生产发展史。在《形态》中, 马克思恩格斯着重考察现实的人的生产活动,阐述了生产劳动在社会历史中的重大作用,他们指出：“我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提, 也就是一切历史的第一个前提, 这个前提就是: 人们为了能够“创造历史”,必须能够生活。但是为了生活,首先就需要衣、食、住、以及其他东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料,即生产物质生活本身。同时,这也是人们仅仅为了能够生活就必须每日每时都要进行的(现在也和几千年前一样) 一种历史活动, 即一切历史基本条件”。 这里马克思恩格斯把生产劳动看作是“第一个历史活动”。人们只有首先从事物质生产,解决衣、食、住、行的问题,才能从事社会活动,才能从事政治、艺术、科学、宗教等活动,物质生产是一切历史活动的基本条件。因此，历史唯物主义从现实的人出发,实质上就是从物质生产出发。也只有从从事实际活动的现实的人出发,研究社会历史,才能深刻提示各种社会要素——生产力和生产关系、政治上层建筑和思想上层建筑等等在社会历史中的地位及其相互关系,才能深刻揭示社会发展的动力和趋势;只有到现实的人的生产活动中寻找,才能找到社会历史发展的客观规律。再次,现实的人的活动,归根到底要受到物质生活条件的制约。从事实际活动的现实的个人是历史的主体,但这个主体又恰恰被一定的物质生活条件所制约, 它包括继承下来和现实创造的一切东西。物质生活条件是人类社会存在和发展的基础。对现实的人的研究,对现实的人的生产活动的考察, 归根到底要研究制约着人的生产活动的社会物质生活条件。只有在人类的社会生活中,把社会生活的物质关系和思想关系区别开来,并用物质关系去说明思想关系,才能深刻揭示社会发展的规律性, 历史是人的生产活动和社会物质生活条件的统一运动过程。

　　因此，唯物史观的前提是：现实的人,同时也是他们的活动和物质生活条件。马克思恩格斯正是通过研究现实的人, 研究他们的活动和物质生活条件而研究社会发展的本质和规律,构建历史唯物主义的理论体系。

　　第一， 阐述了社会存在和社会意识的相互关系。

　　马克思恩格斯抓住了社会历史观的这个根本问题，不仅展开了对青年黑格尔派、费尔巴哈唯心史观的批判，也正确地论述了这一根本问题。马克思恩格斯指出：“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起”。“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的实际生活过程”。 “全部意识形态”现象都是“从人们生活的历史过程中产生的”。这里讲的“存在”，指的是人们“实际生活过程”，而这个“生活过程”就是人们的“物质活动”，“物质交往”，即物质资料的生产和交往的过程。这里讲的“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在”，即所谓社会意识是社会存在的反映。在这里，不仅揭示了社会存在和社会意识的含义，还明确指出了两者的相互关系。马克思恩格斯指出：“在改变自己的这个现实的同时也改变自己的思维和思维的产物”。“不是意识决定生活而是生活决定意识”。 这就十分明确地阐明了社会存在决定社会意识，而社会意识不仅是社会存在的产物和反映，它必然随着社会存在的变化而变化。

　　第二，科学地阐明了生产力和生产关系的辩证关系，揭示了人类社会发展的根本动力。

　　马克思恩格斯指出：“生产本身又是以个人之间的交往为前提的。这种交往的形式又是由生产决定的”。 这就是说，生产作为改造自然的活动和力量是以人们的交往关系为前提的。而这种交往关系(生产关系)又是由生产(生产力)决定的。接着他们分析了历史上三种私有财产形式(作为生产关系的特定形式)是生产力发展到一定阶段的产物，它的产生和发展与生产力的状况是紧密相联的。生产力的发展水平是通过分工表现出来的，而分工的发展也必然改变着人们同劳动条件、劳动资料和产品的关系，从而改变着人们的物质交往关系。随着生产力的不断发展，人们的交往关系也不断变化和发展，这样生产力决定交往关系，而交往关系反过来又影响生产力。物质生产过程就是在生产力和交往关系的矛盾运动中前进的。

　　第三，阐述了经济基础和上层建筑的辩证运动。

　　马克思恩格斯指出：“在过去一切历史阶段上受生产力所制约的，同时也制约生产力的交往形式，就是市民社会”。就是说，被生产力决定的生产关系(交往形式)，同时也制约着生产力的生产关系就是经济基础。正是社会的经济基础决定了政治的和观念的上层建筑。“市民社会是全部历史的真正发源地和舞台”，它“始终标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织，这种社会组织在一切时代都构成国家的基础以及任何其他的观念的上层建筑的基础” 。

　　第四，阐述了共产主义是生产力和生产关系矛盾运动规律的的必然结果。

　　马克思恩格斯通过对资本主义社会经济发展的深入分析，得出了同一切空想社会主义者根本不同的结论：“共产主义对于我们来说不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。这个运动的条件是由现有的前提产生的”。这表明，马克思恩格斯所说的共产主义，是建立在深刻认识社会发展规律之上的科学。从某种意义上说，历史唯物主义就是论证共产主义必然代替资本主义的科学理论，而共产主义是人类社会发展的历史规律。马克思恩格斯认为，生产力的总和决定社会状况，随着生产力的发展，生产关系也会跟着改变，当时的生产关系成为生产力进一步发展桎梏的时候，必将被新的生产关系所代替。纵观人类社会发展过程，特别是资本主义的生产方式，由于资本主义固有的基本矛盾，即生产的社会化和生产资料私人占有形式之间的矛盾，随着这种矛盾的激化，资本主义私有制越来越成为生产力发展的桎梏，许多新发展起来的生产力得不到充分利用，因此，资本主义的灭亡，共产主义的出现，完全是由生产关系适合生产力发展状况的规律决定的。同时，在《形态》中，马克思恩格斯把无产阶级同生产力直接联系起来，阐述了无产阶级是实现共产主义的物质力量。马克思恩格斯认为，无产阶级是同先进的生产方式相联系的，他们要求消灭劳动，即消灭劳动者脱离生产资料、受生产资料所有者支配的雇佣劳动。这使无产阶级革命同过去的一切革命区别开来。共产主义革命要消灭雇佣劳动，就非消灭最高形式的私有制不可。所以，共产主义革命要消灭一切形式的私有制，是适应了生产力发展的客观要求，是历史的必然。

　　至此，马克思创立的唯物史观初步形成。唯物史观的形成过程是马克思不断揭示生产力和生产关系辩证运动规律的过程,也是马克思不断肃清费尔巴哈人本主义的影响,走向历史唯物主义的过程。马克思的唯物史观是一种崭新的社会历史观,它根本不同于费尔巴哈人本主义的历史观。学习马克思的早期著作,探讨唯物史观形成的历史逻辑,对于我国当前建设全面小康和和谐社会,有着十分重要的意义。