老子《道德经》之观心修行感悟学习心得体会

　　《道德经》第三章

　　[原文]

　　不上贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。

　　1、[见]

　　不上贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民不乱。

　　这里又出现了一个重要的概念[民]，与[民]相对的是[圣人]。

　　在观心之境中，圣人，相当于真心，民，相当于妄心，即意识心。

　　真心是远离分别执着的，而妄心最大的特点就是分别执着。

　　所以在观心修行中，需要远离这样几种分别执着：贤愚、贵贱、好恶。

　　如果存在贤愚对立，妄心就会去攀缘执着于这个[贤]，争夺[贤]的好名声。这时就远离了[道]。

　　如果存在贵贱之别，妄心就会去攀缘执着于这个[贵]，盗取[贵]的好东西。这时亦远离了[道]。

　　如果存在好恶之别，妄心就会去攀缘执着于可以满足欲望心的[可欲]，被欲望扰乱了清净心。这时同样也远离了[道]。

　　是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。

　　那么怎么样才是[观心]修行所应当做的呢?

　　圣人之治，即真心当家做主——

　　虚其心：这里的心代表念头、情绪、思想以及前面所说的贤愚贵贱好恶等妄想分别执着等，要空去这些内容，使心灵空静下来;

　　实其腹：道家修行的[实其腹]，大多是指以下丹田为炉鼎修炼内丹(精气神)，藏传佛教修行中也有修中住气、宝瓶气等修法，也可以算[实其腹]。那么在[观心]修行中，[实其腹]又如何实践呢?有两种方式，一为在观心的同时，稍微分一丝注意力，稍稍鼓腹并一直持续保持，这样有利于在观心的同时为后续的修行打好基础。第二种方式，[腹]为人体之[中]，引申为[生命之中]，后续在《道德经》中有[守中]的修法，[实其腹]，可以视为[守中]的修法。如何来守中呢?当心灵空静下来后，安住于空静之心的整体状态，专注于空静之心的整体状态，即是[守中]，即是[实其腹]。实，即不断坚定、坚实、坚固之意。实其腹，即不断地增强安住于空寂之心的定力，越空越定，越静越定。这里需要注意的是，这一切都清清楚楚地发生在[观心]之[观照]的范围内。如果丢掉了观照，昏昏欲睡了，或者像冷灰枯木一样没有了活力，实其腹就失去意义了。[观心]修行的实其腹，是在明明朗朗的观照之下的实其腹。

　　弱其志：志，即意志、意图。在观心修行的时候，要保持放松的心态，同时保持清明的观照，观照，只是保持清明的觉察，但不去干扰观照的对象，不以自己的意志或意图去刻意对观照对象做出什么行为。

　　那么为什么是[弱]而不是[去]呢?因为保持清明的观照本身就是一种[志]，虽然区别于刻意左右观照对象的[志]，但毕竟仍然是一种[志]，所以是[弱其志]，仅仅保持观照即可。

　　强其骨：道家有修炼肾气以强健骨气的修法，在[观心]修行中，强其骨，则可理解为强其主心骨，即真心。强其骨，即增强真心当家做主的力量，亦即强化安住于真心之意。

　　恒使民无知、无欲也：要经常使意识心处于“无知”、“无欲”的状态，换句话说，即是要让心灵经常处于真心的状态。无知，即无分别执着，知，代表了分别心和世间知识。无欲，即远离欲望，远离[可欲]。

　　使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。

　　要安住于真心状态，时时安住，念念安住，使分别心不敢妄为，这样的状态即是无为，时刻保持无为之心，则无不治矣。治，即真心为体，意识心为用，各居其位，各司其能，一切合于[道]，自然圆满。

　　《道德经》第三章[见]的总结：

　　1)安住真心，远离分别执着，远离欲望污染;

　　2)空去意识心，坚实空静心，保持观照心，强化本元心;

　　3)保持无为之心，真心为君，意心为臣，各具其位，各司其能;

　　2、[修]

　　1)为自己创造一个良好的观心修行环境，远离各种欲望污染源;

　　2)放下大脑，放空心灵，以心观心，直观自心;

　　3)强化定力，安住于心灵本有的空静，同时保持清明的观照;

　　4)[宽坦并任运，警觉且放松]，既要做到念起即觉，觉而不随，又要做到不对念头进行任何评判、干扰和处理，任其自来自去，只是清楚地旁观即可。

　　3、[行]

　　1)在生活中也尽量保持心灵的空静，尽量远离各种充满欲望的环境;

　　2)在生活中练习观心、观照，面对事情时，少用分别心，多用观照心;

　　3)不断增强安住于真心的力量，在专修和散修中都争取做到时时安住于真心，让真心当家做主;

　　4)在真心做主的基础上，随缘应用意识心，有效地处理好各种事务，同时保持无为之心，努力做事，而对结果随缘、不执着。

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作者：明空如月(公众号 明空禅心)