什么是太极松功
松柔功夫是太极拳人共同追求的，没有终极的空无世界。下面就是学习啦小编整理的：什么是太极松功。供您阅读!
什么是太极松功
我们的先贤在几千年的技击保健养生的实践中认识到，练太极拳不同于其他拳种，应该在松柔的状态中行拳，代代相传，不断完善与完美。有文字记载的可以上溯至唐代先师李道子之《授秘歌》，有“无形无象，全体透空”之句。后人注释为“忘其自己，内外如一”，也就是我们今天所说的“心神意念松，周身肢体松净空无”。
太极拳尊崇道家的学说，拳理源于《易经》和老子的《道德经》。《易经》之“易”是阴阳变化，阴为隐、为虚、为松，为无。老子论及松柔，有“致虚极，守静笃”“骨弱筋柔”“天下莫柔弱于水”“柔弱处上”“柔之胜刚”“无有入无问”等等。《易经》《道德经》的理论，我们太极拳人必须尊道而修，松柔，自然成为太极拳的拳魂。没有松柔就没有太极拳，没有松柔就不是太极拳。什么是太极门松柔功夫?当代太极拳大师们有精妙之论，请听他们对松柔之见解。吴图南大师在他的《松功论》中讲道：
“凡练太极拳者，皆知松、沉为太极拳之主要条件。”
“松者，蓬松也。宽而不紧也。轻松也。放开也。轻松畅快也。不坚凝也。含有小孔以容其他物质之特性也。凡此种种，皆明示松之意义也。”
京城太极拳松柔艺术大师杨禹廷在《太极极拳系列秘要》一书中云：“全身自然舒松、节节贯串，头脑安静，神经不紧张”“身心松静，自然舒展，柔、圆、缓，胸腹松净，周身血液流动畅通，神经末梢活跃，体肤感觉灵敏。”
什么是太极松功
我们后来学子得知松之要义后，已经是经过了太极拳松柔功夫的洗礼，是明理的拳人，就应该循规蹈矩，在明师指导下，一招一式习练太极拳，按照太极阴阳学说和太极拳松柔之特性修炼。太极拳与兄弟拳种不同，学拳起步就要从周身放松开始，“一举动，周身俱要轻灵”“用意，不要用力”，在练拳中要将身上手上的拙力、本力慢慢退掉。武术门中各家各派的兄弟拳种的训练跟太极拳大有差异，外家拳的各类拳术，他们训练学子从勇猛坚刚人手，讲究踢、打、摔、拿、击，较力、格斗、搏击、打出威风。但是，各类拳种到上乘功夫，也将是阴阳相济、内外结合、用意不用力的境界，而最终归于松柔。内家拳和外家拳的心态不同，训练的拳法、拳艺不同，太极拳人不可不察。
由此可知，松功不是我们太极拳独家追求的功夫。各行各业，各门派艺术，以及体育项目等都是如此，就连在考场上师长也劝导学子放松。我们的民族先贤，谈松论柔的玄妙之语，惊世警人：
大道以虚静为本。 《丹经》
恬淡虚无，真气从上。 《素问·上古天真论》
心静可通神明。 《养生名言》
虚极又虚，静之又静。 《练虚歌》
心虚而神一。 《阴符经》
身心玄妙，此内清静也。 《遵生八笺》
淡然无为，神气自满。 《千金翼方》
心和则气和，心正则气正。 (宋·张载)
打开中华民族的文化遗产宝库，关于松柔的经典熠熠生辉，令子孙后辈目不暇接。这些松之宏论使我们茅塞顿开。可以说，松柔学说为我们子子孙孙，为开发人类智慧，增强人类体质，提高人类品德、抵制邪恶，增进人类和平、平等，和平相处做出了很大贡献。虽然从事各行各业，都需有放松的心态，放松的肢体，放松可以操胜券解大难。但是，唯有太极拳人特别看重松柔，对松柔的认识和理解与众不同。所以在踏人拳场的第一天起，便认真地不厌真烦地隐于不被人注意的角落，没有花环和掌声，没有门庭若市，而是甘予寂莫和枯燥单调，反反复复重复着同一动作，刻意去修炼。从训练便可以看出，我们太极拳人对待松柔的心态更为神圣，更为坚定不移，将松柔作为拳魂，向“全体透空”的最高境界苦行修炼。
相反，追求习练博大精深的太极拳，是一种审美体验。在高品位的体验中，常练常新是一种精神享受。将自身融入大自然，融入天地宇宙的阴阳变化之中，也就不会有寂寞、单调之感;而且是松在其中，虚在其中，玄在其中，空在其中。
可见，松柔功夫是太极拳人共同追求的，没有终极的空无世界。掌握松柔功夫，您将会有一种新的感觉，您的大脑变得比以往更为聪颖，身上反映出一种健康的、不知疲倦的、过去从未有过的、人类用之不尽取之不竭潜在的能量，那时您将牢牢把握自己的生命运动。这是最独具特征的太极拳之特性，是印有太极拳独特标记的太极拳之特性。在评价太极拳师的时候，松柔当为首要条件。对太极拳松柔功夫高深者的评价，往往以松得好“摸不着东西”，加以肯定他身上含金量的纯度高，给予口碑褒奖。这“东西”是什么呢?是拳家身上的松柔、松沉，是化解，是以柔克刚，也是空松、空无的代名词。凡立志修炼太极拳者，修炼松柔功夫是主修课，别的什么功都是弯路。拳论警示后人“斯技旁门甚多”，我们在修炼的道路上，不能遇门便人，需要观察一二，以免入旁门。唯有松柔才是正确的修炼方向，唯有松柔才能登堂人室进入最高境界的修炼之门。如果松功不佳，将永远不知道太极拳为何物，更不知太极拳的“味道”，拳艺水平也就停留在一般的状态中。永远打不开松柔奥妙之门，难以得知门里面的世界，永远不知太极拳阴阳变化的绝妙。
