太极拳之调形(2)
太极拳之调形三、练习太极拳如何正确调形
(一)精准性原则
这是练习太极拳中调形的第一原则。如何达到调形精准性原则呢?一是师承。调形能否达到精准，师傅尤其重要。想真正学好太极拳，一定要选一位真正懂得太极拳的师傅。如果最初学拳养成了身型不正，耸肩悬肘、撅臀猫腰等错误动作，改拳将是一个艰难的过程。二是对拳照，即对照本门公认宗师的拳照。因为任何师傅在传授武功时，都会有意无意加入自己的经验，其基本拳架和动作都会做些微调，这是无可避免的。在师傅的教导下，再对照本门公认宗师的拳照，对自身的动作的准确性很重要。调形时，必须符合本门拳术的基本规范和要求，才能达到精确。
(二)意领息随原则
练习太极拳时，调形、调息、调心是合为一体，辩证统_的，即“三调合一”。调心是炼意，即以意领气、以意行功。调息是炼气，是指自觉地调整呼吸的节律、频率和深度。调形要求达到意领息随，即以意念引导之，呼吸配合之。即“心为令，气为旗，形为势”。练拳者的意念、意识，是决定练拳者的调形正确与否的关键因素，若是“意拳不明，而形意也无由而成”，证明意念必须反映和表现在形体上，方能成其为行动，或出拳迈腿，或转身进步，才能构成外形与意念相合的拳法运动。太极拳几乎所有的动作，都要通过意念引导动作移动，呼吸吐纳跟随，从而带动气血运行。即意念是由心动而始，呼吸相随，由行动而终。比如做单鞭动作时，意念由右手通过脊背而达左手，呼吸也随着开合而动，这样就有一部分气血随意通过肩、肘、腕而达左手，当左手到定点时，则觉指关节发胀，这就是体内气血在流注。练太极拳尤要注意眼神，眼为心灵的窗户，眼到也即意到，气也就会跟着到。我们练功进行调形时，一定要按照意领息随原则进行。
(三)刚柔相济原则
刚柔相济是习练太极拳的重要特点。在调形时，要注意按照这个要求去调整每个动作，尤其是在各个招式和各个动作承接之时。松柔只是修炼太极拳的手段，是运用中正安舒，轻松柔和的动作促使内气无微不至地运行，进而达到运用意念主导吞化和发放的技击目的。太极拳调形要努力做到由松入柔，积柔成刚、刚复归柔，刚柔相济、外柔内刚、刚柔互用。正如拳经云：“柔里有刚攻不破，刚中无柔不为坚。”
(四)动静相合原则
太极拳在调形中提倡动静相合，动中有静，静中有动，相辅相成，即所谓“松静为本”“动静相兼”“以静御动”“动中求静”。动是指事物自身所具有的能动变化性;静则是指事物自身所具有的质的稳定性。动静作为事物存在的两种形式或属性，是相依相分、不即不离的对立统一。王宗岳拳论云：“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合，无过不及，随曲就伸”“静中触动动犹静”“静养灵根气养神” 。太极拳以绵绵不断的动作来引导内气在全身运行，是以动态配合内气运转故称动功，锻炼中以动为阳，以静为阴，正如《十三势行功心解》云：“静如山岳，动若江河。”“—动无有不动，一静无有不静。”一动一静就是太极拳的运动规律。动静有内外之分，外形指四肢及躯体，内形指心意及精气，但动与静两者不能完全分开，根据阴阳互变原理，应是动中有静，静中有动的动静结合。静里含动，动不舍静，动而生阳，动极而静：静而生阴，静极复动。视静犹动，静以待动;视动犹静，动以生静。《走架打手行功要言》云;“静则倶静，静是合，合中寓开。动则俱动，动是开，开中寓合。”所谓静中触动动犹静，动极返静静生动，动是放，静是收，一动一静互为其根。当然，太极拳的静，不等于停亦不等于慢，而是在全身节节松净，心无杂念前提下，力求一种精神和心灵的宁静，身虽动，气宜敛，心贵静。无论是推手或走架都必须要求在动作中全身节节松开，又节节贯串，大脑思维保持集中而冷静，心静才能使动作悠闲自在，心静才能使意气运行顺遂，心静才能使全身感觉灵敏。这种静态是贯穿在动作之中，与动作的快慢无关，动作再快也同样能保持一种心灵的宁静，但与周围环境有关，环境嘈杂心灵就不能得到安静。
(五)轻灵自如原则
太极拳在调形时，基本步法、身法要做到虚实分明、轻灵自如，如行云流水、滔滔不绝。正如拳经云：“满身轻利顶头悬。”又云：“屈伸开合听自由。”这就是说，调形时每一拳势虽有“起、承、开，合”之分，但四字之间不是截然断续，不是呆板的，而是连贯自如的，要做到开中寓合，合中寓开的。如《十三势行功要解》云：“意气须换得灵，乃有圆活之趣。”调形走架时尤其是要学会知己知彼的本领，一动势就应当先问问自己有何处不够，或有哪些要求不合度，只有不断纠正，才能不断进步。走架的速度既要慢匀，更要防止呆滞不放松。走架的目的在于运用，平日行功调形走架时，就要当做正在与人打手，在打手时又要当做走架，如是相辅相成，拳艺才能不断提高。要达到轻灵自如，关键是要分轻虚实。杨澄甫宗师《太极拳之练习谈》中说：“两腿宜分虚实，起落犹如猫行，体重移于左者，则左实，而右脚谓之虚;移于右者，则右实，而左脚谓之虚。所谓虚者，非空;某势仍未断，而留有伸缩变化之余意存焉。所谓实者，确实而已，非用劲过分，用力过猛之谓。”这说明，注意下盘，分轻虚实是练习太极拳的基础，一定要高度重视。待到走架成熟之时，全身似气球，身体犹如悬空，两手高低屈伸皆能灵活自如，两腿不论前进后退、左右旋转、虚实变换，无不随心所欲，就能实现“运用之妙存乎一心也”。
(六)松而不懈原则
太极拳在调形中强调“松”，即“松腰”“松胸”“松肩”“松肘”等等，但其要义却是“松而不懈”。“松”是指全身各关节、肌肉筋腱的放开、拉长、放松和精神上的高度松静。打拳时要求放松，不仅是肌肉、关节、筋腱等肢体的放松，而且意念也要放松。肢体松要做到松而不懈，意念松要做到松而不散。这样才是内外一致，周身放松。平时我们说的放松主要是在意念支配下肢体的不紧张，一般是没有目的性的，如果受到巨大声音、外力等外界的刺激，往往会立刻紧张起来，肌肉收缩，身体变得僵硬，外力越大思想和肢体就越紧张，身体会更加缰硬，受力部分就会产生本能的顶抗。而太极拳的松虽然也是在大脑支配下的肢体放松，但这种松是具有一定的规则和目的性的。在松的状态下练拳，可以使身体气血畅通，轻快灵活，懂得对方的意图，劲路和应对办法。比如自己身体某部位受到外力，便通过松柔旋转进行走化，外力越大越应该松得更好，做到不顶不抗，顺势而为。如果我们能做到这些，并且能长期坚持在松的状态下练拳推手，把遇到外力产生的紧张转变为松柔的条件反射，那么你就基本掌握了太极拳松的涵义。懈是指肢体的疲软，精神上的萎靡。懈既无目的性，也无规则可言，是一种无意识的放任懈怠。懈时关节是闭合的，肌肉软组织是萎缩的，皮肤和肌肉之间是紧的。腰懈则身雍，胯懈则身倾，膝懈则站立不稳。有的同志在练拳时不掌握松的要领，把松理解为懈，练拳时肢体疲软，精神萎靡，显示了一种病态，这样也就失去了学练太极拳的意义。
(七)自然舒适原则
调形要做到自然舒适，这是太极拳的本质所要求的。太极拳是一种追求“道法自然”的功法。在理论上，太极拳深受《周易》和《道德经》的影响，是“人法地，地法天，天法道，道法自然”这一指导思想的产物。在练习太极拳过程中，要以追求人与大自然的和谐相通为目标，尽量使人的运动服从于人体科学、力学原理和大自然的运动及变化规律，顺乎自然，求得物我，内外的平衡，达到阴阳调和，取得最佳的训练效果和心境的升华。太极拳受到《道德经》影响，力求以拳来体现“31”，实现人与自然的合_。练拳的过程，就是实现《道德经》之"道"的过程，是人与自然求和谐统一的过程。从实践上看，调形是要在符合功理和规范的前堤下，使身体各部分、各器官，体内各系统都处在最恰当、最自然的情况下，这才有利于气血在体内运行，使练功者能迅速进入练功态，有利于内劲产生和运行。正如《拳论》云：“身必以端正为本，以周身自然为妙。”这就是说在调形时，身法上要以立身中正，自然舒适为根本。只有按自然舒适的原则调形，才不会对身体产生损伤，才会利于达到健身强身的训练目标。就太极拳术的技击功能而言，只有在调形做到充分的自然舒适，“以静制动，以柔克刚，因敌变化，后发制人，借力打力，四两拨千斤”等技击之妙才能更好地发挥，进而运用自如，达到“阶及神明”的炉火纯青之境界。
(八)力意相宜原则
各式太极拳调形时都提倡“用意不用力”，这条原则比较容易为人所误解。其实，调形时并非完全不用力，只是不用拙力、僵力、硬力、直力而已，使用的是活力、松沉力、柔力、螺旋力，注重的是力意相宜，这是修炼者不可不深察之理也。其一，各式太极拳都有一整套的基本手型、步型，身型，基本手法、步法、身法等等，这是练习太极拳的基础。要确保拳架各个动作的准确性和规范性，是需要人体骨胳，筋、肌肉一定的力度去支持的。其二，“用意不用力”本质上是强调的“意念”的先导性和重要性，注重的是修炼太极拳时“势势存心揆用意”和“以意运气以气运身”，并非完全不用力。正如李亦畲云：“彼有力我亦有力，我力在先：彼无力我亦无力，我意仍在先。”其三、技击发劲时，则要以放松来引领促进发劲。特别是发劲时的瞬间，此时人体尤其是发劲点(太极点)是相对放松的，是包涵着“劲起脚跟，主于腰间，行于手指，发于脊背”之充分利用地球万有引力之反作用的刚性力劲。其四，力意相宜指的是用意识支配每一个动作，做到手脚，眼神，躯干等身体各部位协调配合，达到“意动身随”的地步，但其所用之力度是自然适中的，是以不影响气血在体内运行为前提的，这是太极拳调形时一个基本的重要要求。
综上所述，调形是练习太极拳的基础，发挥着重要作用。修炼者必须根据“有利于人体的平衡健康，有利于顺利进入功态，有利于快速增长功力，有利于高效准确技击”的四个标准，根据自己的身体状况和不同的功法进行正确调形，做到调形、调息、调心充分协调统一，才能从整体上促进功力技能的提升，获取最优化的健身效益。
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