学习国学经典论语
学国学经典活动再读《论语》，我对此中蕴含的修身养性之道有了更为深刻的理解，也从中得到了很多的启发。下面，我从五个方面来简单地谈谈《论语》所诠释“为人处事”的体会。下面是小编为大家精心整理的文章，希望能够帮助到你们。
为人之道
君子，是孔子提出的做人的理想标准。“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”文是外表的表现，指的是礼;质是内在的品质，指的是仁。樊迟问仁，子曰：“爱人。”爱人是仁的根本精神，它通过孝悌、忠恕等道德得到体现，而孝悌是仁之本。子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施于人。”自己所不愿意的事情，不要强加到别人身上;不希望别人这么对待自己，就不要这么对待别人。“己欲立而立人，己欲达而达人”，则是更积极的一个层面，有一种责任，是要以自己的心情去理解别人的心情，即“推己及人”。我们常说将心比心，遇到什么问题设身处地替别人想一想，这也是一种传统的处世之道。通过论语，我们知道，仁，一方面是最重要的道德要求，同时仁又包含了恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让等品德细节。
《论语》讲“不学礼，无以立”。礼是中国人一切习俗行为的准则，古代从天子的祭天、祭祖，诸侯国之间的会盟、外交、打仗，到普通老百姓的婚丧嫁娶、坐卧行走、互相称谓等，一切都有礼的规范。“道之以德，齐之以礼”，因此所有的道德要落实到行为规范上来。孔子曰“克己复礼为仁”，就是告诉我们要克服自己不符合礼的思想行为，照着礼去做，这就是仁。这也就是我们现在所说的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，做到这些我想离“仁”的道德标准也就不远了。
为人之道，仁是灵魂，礼是形式。仁要落实到礼上，而如果礼脱离了仁，那么这些形式也就是毫无意义的存在了。在物质生活丰富、竞争压力激烈的今天，我们更应“每日三省吾身”，真诚做事待人，少一些投机取巧的套路，做一个正人君子。在精神富足、心理健康、和谐共处、奉献社会的状态下生活和工作，做好自己的为人，让自己的生命变得更有意义。
处世之道
在社会交往中，无论是工作还是处世，人们都想找到一个法则，既对自己负责任，又要对他人负责任。
《论语》提倡的“不在其位，不谋其政”，其中也隐含着“在其位，谋其政”。这告诉我们，每个人都要做好自己分内之事，在什么位置上就要尽自己最大的努力把这个位置上的事做好，认真履行自己应尽的职责。在工作上如此，在与人相处方面也要如此。《论语》在待人上，也给了我们很多启示。“或曰：‘以德报怨，何如?’子曰：‘何以报德?以直报怨，以德报德。’”因此，以怨报怨是最不可取的，若我们以一种恶意、怨恨去面对他人的不道德行为，那么就会产生恶性循环，我们失去的将不仅是自己的幸福，还有后辈们的幸福。然而，以德报怨同样不可取，你用不值得的仁厚宽广去面对已经有负于你的人和事，其实这也是对自己人生的一种浪费。在两者之外，孔子指出还有第三种态度，就是用你的公正、用你的率直、用你的磊落，总的来说，也就是用你自己高尚的人格，坦然面对一切，这就是以直报怨，也就是最高的一种相处之道。
处世之道的确是一门艺术，其前提是要保持一个乐观和积极的心态，其关键还要把握好相处的尺度，只有这样，才能真正地做到与人和谐相处。
交友之道
交益友不交损友，就朋友的分类而言，《论语》中有精辟的论述：“益者三友，友直，友谅，友多闻，益矣”。可见，孔子所谓的“益友”，归纳起来就是要“人品”好、“学识”广。《论语》说“损者三友，友便辟、友善柔、友便佞，损矣”。“巧言令色，鲜矣仁。”孔子的中心思想是“仁德”，对那种“巧言令色”之人他当然视其为“损友”不可交。 “巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”孔子认为花言巧语、伪善的面貌、十足的恭顺，内心藏着怨恨，表面上却同人交朋友的人实在可耻，由此可见，“损友”是绝不可交的。俗话说：“多一个朋友多一条路”，“朋友多了路好走”但并不是说无原则地乱交朋友，“近朱者赤，近墨者黑”，同样也是这个道理。因此对于交友的选择我们多可以从先贤的智慧中领悟其精粹。
关于如何对待朋友，论语中概括来讲就是“严于律己，宽以待人”，严于律己就是在交往中，要严格要求自己，不要为了自己的快乐和方便影响别人。孔子曰：“不患人之不己知，患不知人也”、 “见贤思齐焉，见不贤而内省也”、“躬自厚而薄责于人”。由此观之，孔子及其弟子是时时处处践行严于律己、宽以待人的。
选择朋友、结交朋友，不仅是生活的需要，也是事业成功的需要。结交一个挚友，不仅使你感受到友谊的快乐，而且使你不论是生活还是工作中得到有益的启示。同时，对待朋友、与之相处，我们也要有一定的尺度，要保持一定的距离，要保留一条界限，这样的相处模式、这样的朋友才能够交往得长久、才能够更好的维护好友谊之情。
理想之道
人人都应该有理想。论语说“修身、齐家、治国、平天下”，做好一切事情的根本是修身，修身是放在第一位的。修身可理解为：外在能力的完善，懂得变通、与时俱进;内在心灵的完美、富足。我想只有自己内心修为提升了，自身能力提高了才能更好地去处事，才能更进一步的“齐家、治国、平天下”。
子曰：“性相近也，习相远也。”不论是立志也好，做一个君子也好，都要通过学习和修养。人先天的性情都是相近的，差别主要来自后天的影响和习染，所以人需要并可以通过后天的学习修养来改变、提高自己。
修养的基本态度是“三个己”：为己，由己，求诸己。子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”学习修养都是为了充实、提高、完善自己;为人，就是做给别人看。因此为己是学习修养的最根本的态度。子曰：“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”道德修养全靠自己，不能推诿于他人或外在条件，所以只要努力人人都可以在道德思想境界上达到圣人的高标准境界，此所谓由己。子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”君子凡事首先从自身的方面要求，而不怨天尤人。“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”“不患人之不己知，患其不能也。”不怕没有职位，不怕人家不了解自己，只怕自己无能，没有能力担当重任，这就是求诸己的精神。“三个己”总体体现了“一切皆以修身为本”，因此，无论自己的理想多么宏大，只有不断的完善自己、提高自己、做好自己才永远是最重要的。
人生之道
古往今来，光阴之叹是我们看到最多的感慨。这种感慨在《论语》中也不例外，“子在川上，曰：逝者如斯夫”。对自己人生轨迹的描述，孔子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。
这也成了后人的人生坐标和价值体系，它就像一面镜子，我们可以通过它来比照自己。“三十而立”，几乎每个到了这个年纪的人都会扪心自问：我“立”起来了吗?我的理解，这个“立”字，首先应是内在的立，不是通过外在的社会坐标来衡量你是否已经成功，而是由心灵标准衡定你的生命是否有了清明的内省，是对你做的事情有了一种自信和坚定，这种自信需要与外在的事物形成一种融合与相互提升，这才是真正的“而立”。到四十岁步入了“不惑”之年，在现代社会，四十岁上下的中年人，生活和工作中的压力都非常大，在这样的生活环境中，要做到“不惑”，就需要学着用减法生活。如果说一个人在三十岁以前是不断地收集他所需要的东西，比如财富、情感、名誉等，过着“加法”的生活。但物质的东西越多，人就越容易迷失方向，在这之后，我们要学会舍弃那些不是你心灵真正需要的东西，拒绝做不想做的事情。当敢于舍弃、知道如何舍弃的时候，人的四十才真正接近不惑的状态。
“五十而知天命”，关键在于“知”字。孔子认为，君子应更看重在自己的内心，建立一种对大道的信仰和追求，这个大道就是天命。当自己能够客观认识命运中的穷与通，人世间的好与坏，知道这一切都很自然，那么你就能理性把握，平静应对，内心会有一种淡定的力量去应对外界。基本上可以做到不怨天尤人，不为外物所动了。当自己的内心有了巨大的定力之后，也就到了“六十而耳顺”，此时，你能最大限度地尊重他人，理解任何一个事情存在的道理，虚心倾听各种声音，并站在别人的出发点上去了解他为什么这样说，从而实现理解和包容。在这种状态下，“七十而从心所欲，不逾矩”，人生的一辈子才是真正的淡定从容，我想这样的生命也一定是有意义的生命。
通过读《论语》，让我修身养性，细细品味人生，留下的不仅仅是快乐的、丰富的、给人启发的人生感悟，更是一种对人生及对生活的态度，我想只有我们以淡泊的襟怀，旷达的心胸，超逸的性情和闲适的心态去生活、去工作，并将自己的情感和生命融入到生活和工作的状态中，才能寻找到自己内心的那份真正的安宁，也才能真正做到我们所期盼的那样-快乐生活、快乐工作!
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