如何了解中华传统文化

　　中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。那么如何了解中华传统文化呢，让我们一起来了解一下吧。

　　如何了解中华传统文化

　　中华民族在神农时代以前的政治形态是部落政治，而部落的领袖是“巫”。这种说法与传统的认知差异很大，在历史上人们的认知中“巫”是迷信的，“巫”是装神弄鬼没有知识的。实际上在先民的原始时代“巫”是科学家，“巫”代表知识的权威。

　　原荒时代，先民知识未开，见大自然各种现象，如地面上的山川河流，气候变化的风雨雷电等等。因不了解，而心生疑、恐怖。对于这些疑惑要想获得答案，只有去向“巫”就教。巫对于这种现象，经过观察，思考，分析等过程后做出的结论是风有风神，雨有雨神，雷有雷神，电有电神，其它日月星辰山河大地无不是各有一位神在主宰。神主宰论，现代人看来太不科学，太迷信了。但谁敢保证当代科学家对宇宙现象所做的解说，等千年以后，不会被推翻而指为迷信，反科学的呢?

　　另外，人类有两件事情无法自己处理，必须要求助于他人。

　　一是生理的，人没有不生病的，人生了病必须要请医生诊治。

　　二是心理的，人要做一件事情，事前总是患得患失，东想西想，犹豫不决，这时必须要请教他人提供意见作参考。21世纪的人当然知道，生了病要去医院诊疗。心中有犹豫不决的事，要请教至亲好友，或者向专家咨询。在原始时代，这两件事发生了，求助于同一人，就是“巫”。由古“医”字写作“医”，及卜筮的“筮”字可做证明。

　　(一)先谈一谈巫的治病，原始时代，先民所害的疾病是很简单的。多数是饮食不适合，所引发的肠胃病腹泻之类，和气候不适应所引起的感冒发烧等。当先民生病去求助巫的时候，巫最初也是用祈祷的方式求助于神。但是病是现实的，正在腹泻的病人靠祈祷是止不住的。聪明的巫便改换用食疗的方法，顺手采一些植物给病人吃。当然没有经过白老鼠、兔子、猴子做试验，直接做临床，是非常危险的事。所以病人吃的结果，有的病好了，有的没有影响，有的更严重了。巫又把它记录下来，什样的草治什么病，把植物的形状绘出来。到神农时候又把它整理归类汇编成神农本草经，所以传说的神农尝百草，就是指此事，绝对不会是用自己做试验。

　　(二)再关于问事：先民所问的事，以气象为主。主要是为了打猎。让我们回想一下，气象台具有最新的科学仪器，尚且无法预测气象的变化，巫又有什么本领可以确实预测呢?然后巫发现对于事情发展的推断，不如用药治病一样那么直接，那么明显，会产生极大的落差。对于人民的问题，又不能不回答。聪明的巫对于人民所提的问题不再予以明确的答案，而改采比喻的方式给对方一个暗示。而其比喻多随兴采用民谣歌词。一直流传到伏羲，把历代的巫回答人民的答案加以整理归纳成六十四个个案，这就是《易经》的由来。“医”和“易”是一对双胞胎，是人类文化的两大主轴，有关《易经》的版本流传：在人类没有符号文字之前，是采用结绳记事，《易经》的八卦的阳爻，阴爻是用一个大结，和二个小结分别做代表。一串一串绳子结挂在墙壁上就是“卦”的由来。而六十四卦是由八卦重叠而组合成的，因此每一个六十四卦的卦是由二个三爻卦相联结，所以便称做“连三”。又因为三爻卦中没“三”这一卦，只有“山”“艮为山”。由结绳进步到符号文字以后，把“三”连结起来就像“山”如干卦的排列是「」好像两个山字连结起来的样子，故把“连三”改为“连山”了。由于文明的进步，人类知识渐开，对周遭事务的认知也有改变，故对“连山”易有所修订整理。至黄帝时代，发明了文字，把原先挂在墙壁的“连山”易，修改成平面的符号。发现易的排列，应该由坤干两卦开始。而且人类生活最重要的地方是大地，故把坤、干排在干卦前面，排在第一，为了正名故改为“归藏”。一直延用到殷朝。周文王被纣王政治迫害，被囚在羑里。周文王被囚困在羑里为了避免纣王对他起谋反的疑心，所以对政治、军事、经济等方面的书籍不敢读。只有弄一本“归藏”易来读，以示胸无大志。即是文王羑里演易故事的由来。“归藏”易经周文王修订整理即改名为《周易》。对《周易》发扬最有力的是孔子。孔子周游列国反鲁，六十八岁获得《周易》，发现自己心中一切的疑问，在《周易》中都可以得到满足的答案。孔子读《周易》“韦编三绝”，可见其用功夫之勤。并为《周易》写了十篇文章，阐扬《周易》的理论。最后感叹“加我数年，五十以学易，可以无大过矣!”自叹读易太晚了，假如在五十岁读到《周易》的话，就不必周游列国，到处问道了。《周易》经过孔子整理后，就定稿了，以后再也不会有人敢更改只字词组。所以《连山》、《归藏》、《周易》实际上是一本书，由于版本不同而书名亦有所异。

　　典故即典制和掌故

　　掌故原指旧制、旧例，后多指关于历史人物、典章制度等的故实或传说。典故中的“典”是典籍的意思，典故也可解释成典籍中的故事和词语。典故一词，出现在《后汉书·东平宪王苍传》中，如“亲屈至尊，降礼下臣，每赐宴见，辄兴席改容，中宫亲拜，事过典故”。

　　《山海经载》：“天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟。阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变。神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈，如此万八千岁。天数极高，地数极深，盘古极长。后乃有三皇。数起于一，立于三，成于五，盛于七，处于九，故天去地九万里。”从这则盘古开天辟地的传说开始，至今几千年来，到底发生过多少故事，没人能够说得明白。《尚书序题目》：“古者伏羲氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉。伏羲、神农、黄帝之书，谓之《三坟》，言大道也。少昊、颛顼、高辛、唐虞之书，谓之《五典》，言常道也。至于夏、商、周之书，虽设教不伦，雅诰奥义，其归一揆。是故历代宝之，以为大训。八卦之说，谓之《八索》，求其义也。九州之志，谓之《九丘》。丘，聚也。言九州所有，土地所生，风气所宜，皆聚此书也。《春秋左氏传》曰：‘楚左史倚相，能读《三坟》《五典》《八索》《九丘》。’即谓上世帝王遗书也。先君孔子，生于周末，睹史籍之烦文，惧览之者不一，遂乃定礼乐、明旧章，删《诗》为三百篇，约史籍而修《春秋》。”“昔秦皇汉武略输文采，唐宗宋主稍逊风骚，一代天骄成吉思汗只识弯弓射大雕。”确实是“俱往矣”。

　　大部分典故随着岁月的流逝而烟消云散了。《韩非子》中有“心不在马”的典故，是说：赵襄主向王于期学驭术，不久与于期比赛，换了三次马都落在于期之后。襄主说：“先生教我驭术，没有教尽吧?”于期答：“驭术已尽，使用有错而已。凡驭驾，贵在马体安于车，人心调于马，才可以加速致远。您落后则欲追上臣，领先则恐被臣追上。赛车非先则后，而您领先落后心都在臣身上，又何以调于马?此君为何落后也。”本来也是个好典故，无奈《礼记》中的一句“心不在焉”就使得极富哲理的“心不在马”湮没于书海之中了。即便是“心不在焉”本身也变得与本义完全不同了。《礼记·大学》原文曰：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”本义是说：修身在于正心，身有忿恨、恐惧、好乐、忧患则不能正心。只有心不在焉，视而不见，听而不闻，食不知味，这样修身才能正其心。如此看来，“心不在焉”已与原始本义南辕北辙了。

　　历代画家以绘画的形式反映典故，但由于画家对历史事件的理解不同，美学修养不同……所以同一典故，即使用同一的绘画形式表达，也会有不同的体现方式，因而出现主题相同的不同画作。在特定的历史条件下，一些文人出仕后，仍以绘画作为雅趣，创作了一批内容与形式相统一的画作，被称为文人画。有人认为文人画是题材绘画中造诣最高的。众多画匠不识字，或者识字不多，往往靠耳濡目染、道听途说，凭理解用炭条在宣纸上形成草图，经定稿再用毛笔勾画。好画一经脱稿又引得许多后人临摹、修改……于是产生了一个典故有众多派生故事的现象。