茶文化文章赏析
中国茶文化是中国制茶、饮茶的文化。作为开门七件事(柴米油盐酱醋茶)之一，饮茶在古代中国是非常普遍的。下面是学习啦小编为你整理的茶文化文章赏析，希望对您有用。
茶文化文章赏析1
茶
《菜根谭》是什么滋味，《南华经》奏何种箫声，《易经》演多少玄妙，《道德经》述怎般人生……我无从回答。在平凡与自然面前，无人敢自称“大彻大悟”。
天地之始，道是自然。现今之状，道是颠覆。
也许这就是“还初”一号的由来。还初道人洪应明的《菜根谭》便有引人还初之意。不知享尽荣华富贵，成天大鱼大肉者活得累不累，亦不知身怀绝技者是否得到了真正的乐趣，我只是觉得，粗茶淡饭便能令我满足。拿现今社会来说，年轻人觉得压力大，大学生自杀率低不下来，因为这个五族恶世正在无休止地创造新鲜事物，人的欲望无法减退，无法安于平凡。
有时候被迫“与时俱进”是一件令人疲惫的事：人要提升自己各方面的能力，却忘了休息。人不顾一切向前冲，却连有何目的都不清楚。这些看似“积极”，并能促使时代进步的表现，渐成悲剧。
太多的做作，我学不来。即使学来了，也不能持续多久。有时候刻意成就的事物往往变了它原本的面貌。譬如让好动开朗的女孩学做淑女，譬如把在海底生活的鱼放到淡水中饲养，譬如……
“本乱内末。”孔子如是说。“本”就是真实与自然。“性定菜根香”，人若能做到心如止水，无论面对多大的变卦都不会焦躁，方能品得其味。真正的味道只有“清淡”。正如一本《菜根谭》，尽述天下真理，句句波澜不惊。
想必多数人都知道这样一句极富诗意的话：“相濡以沫，不如相忘于江湖。”这句话出自《南华经》一书，也就是《庄子》。
有人把“相濡以沫”看作爱情美好的代言词。我觉得很可笑。若用在爱情上，那也只能说是无奈之下的轰轰烈烈，与美好根本挨不上边。在我看来，这句话的本意应是：用口沫互相滋润，倒不如在江湖中自在过活，互不相识。现在我们看到的世界是一个充满爱的世界，然而人能为彼此做到的事十分有限。所以才会有那么多不和谐的音符在每时每刻冷不胜防的出现，破坏心情。
人剥夺了太多自然的财产，却不懂珍惜。也就是说，每一个人都身在福中，因为自然给予我们无限仁厚，无限需要，以致于我们各处天涯海角，互不相识，却依旧能够好好的活。
吹响自然的箫声，风起的一瞬，豁然开朗。
有人发出这般感叹：《易经》最难。哲学家常常搬弄大道理，却远不如“太阳每天从东边升起，从西边落下”的规律高深。人常常说要征服自然，最终自食其果。因为人生在世，若不依顺自然，将与死无异。因此在大自然面前，人应是渺小的。自然的玄妙及其无可替代的美感将成为一个永恒的谜题。所以一本《易经》属于过去，属于现在，亦属于未来。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”什么是道?只可意会，不可言传。道不只是在哲学范畴内，更是一种修行。从《道德经》一书中，你会看到一反既往的哲学：人要柔弱不要坚强，人要愚鲁不要聪慧。列位看官莫误解，《道德经》绝非愚民的理论。柔弱的容易保全，就如牙齿和舌头。人为何要保持愚鲁?正所谓“真人不露相”，大智者若愚。且无争者能容，这也是柔弱愚鲁者性格上的一个特点——心胸宽阔，与人相处添和睦。李耳为人低调，却充满大智慧。《道德经》果真是智者的低语。
淡淡酒解淡淡愁。陶醉之后，仍忘不了茶的清幽。
一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。
若把这个花花世界比作美酒，那么“道”便是茶。
|此茶，乃一杯好茶。
茶文化文章赏析2
禅茶即心茶 非是以茶清心，而是以心清茶
禅茶即心茶
茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢?有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”!真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米;整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也!世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师(赵州从谂禅师)问新到∶“曾到此间么?”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也!
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣!
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
茶文化文章赏析3
禅茶一味 人茶两忘，茶禅相应
禅茶一味自清爽
时人品茶多喜以茶喻禅，谓禅茶一味。然而，何为禅，何谓禅茶一味?禅，在人们眼中多少有几分不解与神秘。
禅，源出佛典：一次释迦佛祖在灵山会上拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。佛祖说，“吾有正法眼藏，涅 妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这种“以心印心、不立文字、教外别传”法门就是佛教禅宗，迦叶被尊为禅宗印度初祖。至第二十八代祖师达摩一苇渡江东来，禅宗传入中国，成为中国禅宗初祖。唐朝龙朔元年(公元661年)，惠能到黄梅拜谒禅宗五祖弘忍大师，听五祖传讲《金刚经》至“应无所住而生其心”，言下大悟，得五祖亲传衣钵为禅宗第六祖。其生平教化事迹《六祖法宝坛经》成为佛教经典，禅宗奉为至宝，这在中国历史上绝无仅有，也是对世界思想文化的巨大贡献。广东韶关南华寺内惠能大师千年不坏的肉身像，更增加了禅宗的几分神秘。
至于禅茶结合，据史料记载，始于赵州(今河北赵县)从谂禅师(公元778~897年，世称赵州和尚，为六祖慧能大师之后的第四代传人)，当时十方前往参学者众。一日有二僧到，师指一僧问：“曾到此间么?”曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去!”又问另一僧：“曾到此间么?”曰：“曾到。”师曰：“吃茶去!”后院主问：“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”师召院主，主应：“诺”。师曰：“吃茶去!”如是三人都得了利益。这则公案中的二僧和院主都是心中有迷津求指点，突遭赵州和尚当头棒喝“吃茶去!”妄念顿息，当下顿悟，故说“三人都得了利益”。体现了禅的微妙、神奇和魅力，后来传遍天下，都说“赵州茶”。
从字面上看，禅是印度语“禅那”的简称。意译有：静虑、思惟修、功德丛林等多种意思。意即通过静虑、思惟观修清除自己的无明烦恼，而证悟自己本具清净智慧德性。是一种内观自省自证功夫，浅者亦可祛病养生。而茶，本是药(历代药典均有列入)，因产地及加工方法不同功能略有不同，主要有清热除烦、消食利水、生津止渴、醒脑等多种功效。所以，参禅与吃茶都具清热除烦、祛病养生功能，茶禅一味便为世人所称道。
从事理上说，佛教认为，众生的烦恼皆因贪嗔痴三毒从身语意而生。通俗地说，就是因人们贪欲、嗔恚、愚痴(指无智慧)无形地左右着人们的思维，使得人们产生了错误(指不符合自然客观规律)的想法、说法、做法，故而导致忧虑、焦躁、恐惧、不安、郁闷等种种烦恼，人们常常会因烦恼(过去)而忧现在和未来，这样烦恼便会环环相扣而不自在。禅宗的方法就是仔细思惟观察念头起处，烦恼了不可得。过去的已经过去，未来的还未来，现在的说时已成过去，当下即空而破迷清爽。只要你肯放下自然轻松自在。
现今，国人多好饮茶，待客、聚会无茶不成礼，茶也确实是有益于人们身心健康的国饮。然制茶须有心境，沏茶须有心情，品茶须得倾情，参禅则须忘情。若能屏息诸念，专注品茶，人茶两忘，茶禅相应，相得益彰，自然禅茶一味。甚者，更能参破谁吃茶，当下清爽，醍醐灌顶，岂不妙哉。
从境界上讲，禅无相，非坐非卧，非吃饭喝水，亦不离行住坐卧饮食起居。禅师说，吃茶说味即落凡解(指未开悟)，不知味却同无情(指无生命的物质)。说有即无，说无非空，于念无念，即相离相。说一味非一味是名禅茶一味。此中微妙、大难，唯饮者自知。从开悟的境界上看，更是“言语道断、心行处灭”非言语所能表达。“佛祖拈花，迦叶微笑”道得吗?六祖惠能大师不识字,闻“应无所住而生其心”言下大悟，而能成就《六祖法宝坛经》和千年不坏肉身。国外把惠能与孔子、老子并列为“东方三圣人”，这种境界道得吗?笔者自然道不得。
以手指月是指非月，悟者终能因指见月。千言万语道不尽，开口即错，动念即乖，不如“吃茶去!”
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