紫砂茶具与茶文化的关系
当今社会，紫砂壶的崛起与茶文化的兴盛密切相关，下面是学习啦小编为你整理的紫砂茶具与茶文化的关系，希望对您有用。
紫砂茶具与茶文化的关系
饮茶之风，盛于唐，兴于宋。唐代盛行烹茶，宋代流行点茶，所以当时用茶多为饼茶，制作过程十分复杂。茶的饮用方式制约茶器具的发展，因此茶器具的形制、质地与构成必然反映时代特征和差异。唐宋及以前，茶器具的使用多为陶瓷茶具与金属茶具，达官贵人甚至盛用金、银、铜制茶具，这里一方面反映了当时的社会经济生产力，表现了豪门竞奢的社会风尚;另一方面也体现了茶器具生产发展的进步以及茶器具在茶文化中的重要地位。
茶器具的存在，是为了完成饮茶过程的礼仪风尚。用器的过程，即是茶的品饮过程，同时也是领受茶文化精神，内心深省民族传统意识的过程。唐宋时代繁复的茶器具，不但把中国的茶文化发展引向顶盛，同时也不可避免地把中国茶的文化内涵推进狭窄的胡同。这样，从茶的品饮方式到茶器具的发展，也将面临一个巨大的演变，中国茶文化原精神又将得到新的飞跃。
茶事中使用紫砂的记述可见于蔡司沾《霁园从话》所记：“余于白下获一紫砂罐，有‘且吃茶清隐'草书五字，知为孙高士遗物。每以泡茶，古雅绝伦。”孙高士即孙道明，号清隐，元代人，曾以其居名“且吃茶处”。
紫砂产于宜兴。宜兴周代称为荆邑，秦王政二十六年，改名阳羡。西晋阳羡名将周处的长子周玘，三兴义兵，晋怀帝为表障其功，改阳羡为义兴。宋太宗太平兴国元年时，为避太宗赵光义讳，改称宜兴迄今沿用。宜兴所做茶器具的原料是当地独有的紫泥、本山绿泥、红泥三种，统称为紫砂泥。用紫砂泥制作的茶具也叫做紫砂器。紫砂器的创始，有文字的记载，始见北宋诗人梅尧臣的诗句：“小石冷泉留早味，紫泥新品泛春华”。其次，欧阳修也有“喜若紫瓯呤且酌，羡君潇洒有余清”的诗句。虽然这里提到的“紫泥新品”、“紫瓯”不是后来意义的紫砂器，但是在1976年，宜兴丁蜀镇羊角山古窑址发掘出大量紫砂陶片，其断代时间为北宋中期，这也是紫砂器始于北宋时期的佐证。
初期的紫砂，出自何人之手，已不可考。但紫砂器真正兴起在明代中期，这些不但有实物遗存，而且还有较可*的文字记载。在中国古代茶书中，对紫砂器的记载始见万历十五年许次纡的《茶疏》：“往时龚春茶壶，近日时大彬所制，大为时人宝惜。盖皆以粗砂制之，正取砂无土气耳。随手所作，颇极精之。”其后，在各时期的茶书中对紫砂器的专门描述和记载陆续增多，并有系统阐述紫砂器的专著问世，明代周高起《阳羡名壶系》和清代吴骞《阳羡名陶录》是其中最著名的二种。
紫砂器兴起于宜兴不是偶然的，它是中国茶文化大环境陶冶下的突出成果，同时也是中国茶文化发展变革的必然产物。据考古表明，自母系氏族社会起，宜兴就有制陶业存世，并一直延续到唐、宋、元、明时期的大规模生产。明代初期，平民出身的明太祖朱元璋鉴于连年战乱、泰世初平，为体恤民情、减轻贡役出发，下诏废除团茶，改制叶茶。朱元璋的这措施不但减轻了广大茶农为造团茶所付出的繁重苦役，也带动了整个茶文化系统的演变，茶的品饮方式发生根本变化，手撮茶叶、用壶冲饮，替代烹煎方式，由于茶具有了用作案几陈设品的可能，茶事开始讲究器具。紫砂壶与茶文化
品茗本是生活中的物质享受，茶具的配合却蕴涵了人们对形体审美和对理趣的感受。紫砂器造型形态完美、装饰纹样适合、内容健康向上，制作技巧精湛，且与诗书画及金石篆刻结合，雅俗共赏，使人把玩不厌，正好满足了茶文化时代变革的需要。也就是说，紫砂器受到人们珍视，在于它具有与品饮散茶相适应的物理特性和实用的艺术价值。近人南海“百壶山馆”主人李景康和顺德“碧山壶馆”主人张虹在其合著的《阳羡砂壶图考》中总结了紫砂器的这一独有特性：“茗壶为日用必需之品，阳羡砂制，端宜论茗，无铜锡之败味，无金银之奢靡，而善蕴茗香，适于实用，一也。名工代出，探古索奇，或仿商周，或摹汉魏，旁及花果，偶肖动物，或匠心独运，韵致怡人，几案陈之，令人意远，二也。历人文人或撰壶铭，或书款识，或镌以花卉，或锓以印章，托物寓意，每见巧思，书法不群，别饶韵格，虽景德名瓷价逾钜万，然每出以匠工之手，响鲜文翰习观，乏斯雅趣也。”紫砂器的蕴香特征，至今没有任务物品能够替代。它的外形艺术创作，也至今不衰，仍然保持着蓬勃的创造力。
中国传统文化对茶饮的渗透，几乎涉及茶文化的各个领域，尤其是各种哲学思想和美学思想的融会，给茶文化注入了蓬勃的生命力。九流十派，百家争鸣，儒道释三家并存，不但深刻影响了中国历史的整个进程，也给茶文化的发展起着原动力的影响。光从陆羽《茶经》汇录的茶史人物来看，也几乎全是儒道释三家的代表人物。但在三家思想对茶文化的影响中，又以道家思想影响最大，并在茶文化体系建构中占主导地位，尤以柔静形成茶文化的主体思想特征。明代中期以后，社会矛盾极为复杂，社会问题急趋尖锐，难以解决，促使文化人开始从自己的思想上寻求自我完善和解脱。同时，程朱理学进一步发展，王阳明倡导“心学”，反释家禅宗与道家清静溶于儒学之中，形成新儒学，强调个人内心修养。茶文化的柔静思想恰好与这种推崇中庸沿简、崇尚平朴自然、提倡内敛喜平的时代思潮不谋而合。表现在对茶器具的追求上，紫砂器的自然古朴形象能够体现时代思潮与茶饮形式的融合。因此，大量文人参与紫砂器的创作活动，推动了士人的购藏风尚，引导了紫砂技艺在艺术典雅情趣上的丰富与提高。
文人参与紫砂器的制作活动，有着多种的形式，除了邀请大家艺匠特别制作外，大多文人是自己亲自设计外形，由艺人按图制作，再自己题刻书画，运用诗书画印相结合的形式，从艺术审美的角度追求紫砂器的外在鉴赏价值。文人对紫砂器创作的参与，同时促进了茶文化与文学的交流，这种交流不是凑合附加，而是气血相容多方面的思想意识的交融。紫砂器外在形制的古朴典雅，凝着茶文化的深厚的自然气韵，文人在冲泡品饮的意境中寻求到了天地间神逸的心灵感受。
紫砂制作中的艺术化变革，不但扩大了茶文化的思想内涵，而且丰富了茶了精神的外延空间。中国茶文化本身追求朴拙高尚的人生态度，但唐宋时期繁琐的茶饮礼仪形式挤掉了茶人的精神思想，留下的只是茶被扭曲的程式形态，喝茶是在“行礼”，品茗是在“玩茶”。而紫砂器的风行，打掉了繁复的茶饮程式，一壶在手自泡自饮，文人在简单而朴实的品饮中，可以尽心发挥思想，体验紫砂自然的生命气息带给人的温和、敦厚、静穆、端庄、平淡、闲雅的精神韵律。
紫砂器的风行和推广，也带给壶艺以变革。自时大彬起，一反旧制，制作紫砂小壶。周高起《阳羡名壶系》说：“壶供真茶，正是新泉话火，旋瀹旋啜，以尽色声香味之蕴，故壶宜小不宜大，宜浅不宜深，壶盖宜盎不宜砥，汤力茗香，俾得团结氤氲。”冯可宾也在《茶笺》中对紫砂小壶的盛行趋势作了说明：“茶壶以陶器为上，又以小为贵，每一客，壶一把，任其自斟自饮，方为得趣。壶小则香不涣散，味不耽搁。”紫砂小壶的精巧，带给人 不光是茶的真味，而且融汇着天、地、人、茶的统一意念。
紫砂器是我们中国人的骄傲，在茶文化越加广泛的传播中，紫砂器必然成为中华民族茶文化史上闪烁光芒的灿烂明珠。
紫砂壶与茶文化的渊源
据《神农本草》记载“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”，而一代茶圣陆羽也曾言“茶之为饮，发乎神农”，由此可见茶文化历史源远流长。
随着时间的推移与历史的演变，茶文化由发展走向成熟、由国内走向世界，可以说我国是茶文化的发源地。茶文化的兴盛自然而然带动了品茗茶具的兴趣，在众多茶具器冥中，紫砂作为一种具有特色的实用性茶具，颇有点鹤立鸡群的味道。
紫砂据传起始于北宋末年，那时的饮茶文化可以说是相当成熟了。根据茶史上记载，饮茶之风，盛于唐而兴于宋，当时茶具器形的发展受喜欢茶饮方式制约。但到了北宋末年的时侯，茶文化的焦点已经从品的方式转变到茶具的行式上来。紫砂壶的诞生，可以说是因时而生，然其后紫砂壶能够风行数百年，最终与茶文化连为一体相辅相成，可以说是由紫砂的特性所决定的。
精于茶道之人有种流行的说法——品茗，能修心养性，陶冶人的情操。随着社会水平的不断提高,人们闲暇之余开始追求精神层次的休闲生活，而品茗之道就是很好的选择。由此而来，闲时品茗修行之人日增，但不管如何深谙茶道之术，若无称心如意之茶具，一切枉然。即使是绝好的茶，也是暴殓天物而矣。有了上好的茶，因此一个急迫的问题摆在了茶友的面前，何为上佳之茶具?紫砂!
如今的紫砂艺术经过几十代紫砂艺人的奉献，也已趋于成熟，无论是在造型装饰还是工艺技术等方面，都形成了一套系列性的理论知识。定义一件完美的紫砂作品，可以从两方面衡量：一方面，紫砂作为美术品，应具备形、神、气、态四要素。形，即形式美，指作品的外部轮廓：神，即神韵;气，即气质，陶艺所蕴涵的和谐色泽美;态，即形态，作品的高低肥瘦刚柔方圆的各种姿态。另一方面紫砂壶还需满足其作为茶具的根本特性实用性。
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