中国日本韩国茶道核心
中国是茶文化的发源地，中国茶文化对韩国和日本的茶文化产生过重要影响，那中国日本韩国的茶道核心有什么不同的呢?下面是学习啦小编为你整理的中国日本韩国茶道核心，希望对您有用。
中国茶道核心
“和”字当头
“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，体现中和之美;道家的“和”体现无形式、无常规的自然美;佛家的“和”，体现规范之美。
中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性;迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。 和谐——中国茶文化不朽的灵魂。
“以茶待客”是中国的习俗。有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重;即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。
在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。
“静”如何解?
“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。
感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。
怡
“怡”是“静”的怡，“和”的怡，因为“怡”是灵魂的跳动，是脉博，是瞬间的人生顿悟和心境感受，是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现在日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。不同地们、不同信仰、不同文化层次的人对茶道的追求也不同。 历史上的王公贵族讲茶道重在“茶之珍”，意在炫耀权势，显示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在托物寄怀，激扬文思。佛家讲茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，参禅悟道。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茶养生，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除腻，享受人生。
无论什么人都可以在茶事活动中获事活动中获得畅适和愉快的感受。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种“怡悦性”，使它拥有非常广泛的群众基础，这种“怡悦性”也是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
真
“真”是中国茶道的终极追求。
中国人不轻易说“道”，一旦论道，就会执著于“道”，追求道的“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是参悟、是透彻、是从容、是圆寂、是宇宙…… 中国茶道在从事茶事时讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境是真山真水;悬挂名家名人的真迹;器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包括对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真的悠闲。茶事活动的每个环节都要认真，每个环节都要求真。 爱护生命，珍惜生命，让自己的身心健康、畅适，让自己的一生过得真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道追求的最高境界。
日本茶道核心
中国茶事活动是以茶为核心展开的，丰富的茶叶品种，变化多样的制茶法，也保证了这一点。日本茶道虽然有了一整套的仪轨精神，但是在茶的品种于制法上是非常单一的。这与日本特殊的地理环境有关，狭长的岛国，多火山的地貌，都不利于优良茶种的普及。日本著名的产茶地区仅有近江宇治与静冈两个地方而已。同时，在制茶法方面，一方面受到品种单一的影响，另一方面茶事活动长期局限于保守的社会上层，革新动力不足。再者，日本没有大宗的茶叶外销与长途贩运，也限制了茶叶制法改良。基于上述原因，日本茶的品种单一，蒸青茶占了绝对多数。末茶分为浓茶、薄茶两大类，主要区别是拼配配方不同。末茶之外有煎茶，依据采摘时节与遮光与否依次分为玉露、煎茶、番茶。其实，末茶就是玉露磨制而成的，本质上末茶与煎茶并无不同。
因此，日本茶道在客观上是不可能以品鉴茶品为核心展开的。那么整个茶事活动的核心是什么呢?茶人。日本茶人的工作绝不止是在茶会、茶席上点茶。甚至可以说，点茶只是茶人在茶事活动中的一小部分工作。日本茶道发展为一种综合审美艺术，要求整个茶会在茶器、环境、礼仪上的完美。而茶人就是完成这一系列要求的执行者。
以日本茶道代表门派里千家为例，除了茶道本家外，还世袭统领了十户工艺世家。这些工艺世家包括了造园、制陶、竹木工、金工、细金工、织染、漆器等等，涵盖了茶事活动所需茶道具的方方面面。其中，制作茶碗的乐家本身就是日本制陶界首屈一指的名门。茶人的核心作用由此可见。这些工艺世家在茶人的指导下贯彻茶人的设计意图，制作茶道具。茶人的审美观就得到了忠实的体现。反之，茶道具的审美价值高低，也直接影响了茶人的声誉与地位。
当然，制作单件茶道具是不够的，在茶会准备阶段，茶人还要考虑整个茶会装饰风格的能够烘托出茶会的主题。这就要根据主题，选择合适的道具组合。定做、商借，都是茶人的主要工作。因此，为了一个普通的茶会也要准备一个月左右。如果是高规格的茶会，准备半年是很正常的。这种设计工作都是需要茶人有较高的审美品位的。
不仅是审美格调，茶人在茶会前还需考虑客人的情况做好相应的准备。茶品的浓淡，料理的口味(正规茶会包括了一顿怀石料理)都是不容忽视的。而日本民族的性格较为内向封闭，预先知道的客人情况是很有限的，茶人要在有限的资料里揣测客人的大致喜好。这种对人心的分析考验的是茶人的阅历与经验，因此许多优秀的茶人同时还是大名的政治顾问、外交使臣。
特别值得一体的是，日本茶人对禅学的修养是支撑起茶禅一味的内在力量。日本茶道之祖村田珠光是禅门临济宗弟子，曾从大德寺主持一休和尚学禅。其后，茶人都与禅门有渊源，入寺参禅是茶人不可或缺的修行。那么茶人的禅学修养是如何体现的呢?不是在茶会上的应对使用话头公案，更不是对客人谈经说禅——实际上茶人与茶客在茶会上只有程式化的几句对话而已。茶人的禅学修养体现在他的行动举止，他选择茶具的品位与风格，茶会插花的形制设计，甚至是他为茶品茶具的命名(日本茶道中对茶品茶具的命名是茶人很重要的工作)。茶人的禅学修养是要不著形迹地体现出来的，这一点是符合禅宗不立文字的特色的。可以说，一个成功的茶会本身就是一段没有文字的公案。
日本茶道的整个审美情趣就是由茶人决定的，整个茶事活动就是茶人内在素质、修养的体现。因此，可以得出结论，茶人是日本茶事活动的核心。这种情况时有利有弊的。其利在于：茶道传承较有保证，仪轨较为完整，审美情趣较为丰富，能够体现出有个性的审美趣味。其弊在于：容易导致“道具茶“的流行，对茶本身喧宾夺主。修养不足的茶人就以珍稀的茶道具掩盖内在修养欠缺，而且单调的茶品也容易使茶会脱离了茶的主题。家元制的确立更是把茶人的创造力限制住了，父子、师徒的传承方式导致仪轨的内在精神被形式所束缚，有形式化的流弊。特别是禅宗精神在一般茶人中渐渐地消失了。
韩国茶道核心
在历史上，韩国的茶文化也曾兴盛一时，源远流长。在我国的宋元时期，全面学习中国茶文化的韩国茶文化，以韩国“茶礼”为中心，普遍流传中国宋元时期的“点茶”。约在我国元代中叶后，中华茶文化进一步为韩国理解并接受，而众多“茶房”、“茶店”、茶食、茶席也更为时兴、普及。 20世纪80年代，韩国的茶文化又再度复兴、发展，并为此还专门成立了“韩国茶道大学院”，教授茶文化。
和日本一样，源于中国的韩国茶道，其宗旨是“和、敬、俭、真”。“和”，即善良之心地;“敬”，即彼此间敬重、礼遇;“俭”，即生活俭朴、清廉;“真”，即心意、心地真诚，人与人之间以诚相待。我国的近邻——韩国，历来通过“茶礼”的形成，向人们宣传、传播茶文化，并有机地引导社会大众消费茶叶。
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