茶道精神人生文章
茶与可可、咖啡并称当今世界的三大无酒精饮料，为世界三大饮料之首。无论国内国外每天都有不计其数的人会饮茶。下面是学习啦小编精心为你整理的茶道精神人生文章，一起来看看。
茶道精神人生文章1
人生如茶
在道家，有这么一说：人生如茶。道家学派的大师们总觉得，人那坎坷艰辛的一生像极了一壶茶。稍微懂点茶道的人都对“头道水、二道茶、三道茶水乃精华。”有所耳闻，想想涉世未深的少年，茫然无知，对前途满是疑问，这在一定程度上与第一次冲泡的茶确实有着某种相似之处，廉价而缺乏韵味。
正值青壮年的人，有打拼的勇气，有努力的智慧，有灿比骄阳的精力，有碰壁后的一次次跌倒爬起，这与第二道茶的味道不谋而合。
人到中年，正是丰收喜悦的最佳年华，最值得慢慢品，细细味，茶泡至第三道，才是喝茶的最高境界。
人生和茶，若一定要将人的暮年与茶联系起来，我觉得它们的相似之处就是，茶从一棵树上走到水中，其中更是经历了发酵、揉捻、焙火、沏制等一系列过程，这与人酸甜苦辣咸兼具的人生有着异曲同工之妙。唯有不断地向前才能完成最初的目标，才能不枉来这世上走一遭。
一棵茶树上的叶子何止千万，但不是每一片都能成为茶，唯有那些努力吸收阳光雨露，积极生长的才能遇到它的伯乐。人，虽然只有一撇一捺，看似简单，但只要稍观一下这世间的芸芸众生，我们就不难发现，在人生快要结束时，又有几人能说自己，无憾无悔呢?一片茶叶尚能隐忍风霜雨雪、无惧炙煮熬煎，作为万物之灵长的人，又怎么能浑浑噩噩地浪费这无比珍贵的韶华光阴呢?
茶道精神人生文章2
中华茶道精神和人生美学
一 中华茶道精神
自从当代中华茶文化复兴以来，茶文化界有感于日本茶道四规“和、敬、清、寂”，分别提出诸多的四字来概括中华茶道精神或茶艺精神。但这些主张仅是现代茶人对中国茶道的理解和阐述而已，并不等于中国古代就有如此丰富的、如此完备的关于茶道精神的理论。在诸多的研究总结中，吴振铎的“清、敬、怡、真”，周渝的“正、静、清、圆”，张天福的“俭、清、和、静”，林治的“和、静、怡、真”，陈文华的“和、静、雅”等较有特点，揭示出了中华茶道精神的一些本质特征。
今天的茶道是古代茶道的延续和发展，因此，研究茶道精神和美学不能割断历史，置历史于不顾。中华茶道成于唐，继于宋，盛于明，因此要重视唐宋茶人、特别是鼎盛时期的明代茶人们的观点，重视对中华茶道产生重大影响的皎然、陆羽、卢仝、赵佶、朱权、张源、许次纾等人的观点。今天总结出的茶道精神和美学要符合历史上的实际，在中国历史上能找到渊源。
由于中国古代没有专门的茶道著作，更无关于茶道精神的系统论述。古代茶人关于茶道精神和美学的见解都是散见在诗文或著述中，往往就一个或某些方面作出强调，显得比较零散。尽管如此，但也有迹可寻。
皎然是中华茶道的开拓者之一，他写有几十首茶诗，通过茶诗阐述了自己的茶道理念。他除首倡“茶道”外，在《饮茶歌诮崔石使君》诗中提出：“一饮涤昏寐”，“再饮清我神”，“三饮便得道”，“此物清高世莫知，世人饮酒徒自欺”，“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”。清神、清高、得道、全真，在道家和道教里，得道与全真是同统一的，得道方能全真。清神也即清心，清神、全真是皎然提出的茶道功用。
唐代裴汶《茶述》指出：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”性清、味淡、涤烦、致和。清、淡、和是茶的品性和功用。
宋代，徽宗赵佶精通茶道，崇尚道教，自称“太平道君”。他在《大观茶论》中说：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣;冲淡简洁，韵高致静，非惶遽之时可得而好尚矣。”赵佶强调茶的清、和、淡、静、洁、韵的精神和美学，其中明显带有道家思想色彩。
宋代苏轼，亦是著名茶人，尝作茶诗、茶词数十首，更作茶的传记《叶嘉传》，颂茶的品德：“臣邑人叶嘉，风味恬淡，清白可爱”，“其志尤淡泊也”。清白、恬淡、淡泊，苏轼赞扬茶的清、淡品德。
明代，宁王朱权为避其兄成祖朱棣的忌害，晚而修道，自号涵虚子，臞仙，被道教净明派尊为真人。作为贵族，其精于茶道，堪与赵佶并驾齐名。其在《茶谱》序中称：“予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火，自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内练之功，得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，其惟清哉!”“探虚玄而参造化，清心神而出尘表。”朱权高扬“清”的茶道精神。
明代周子夫序喻政《茶书全集》曰：“喻正之不甚嗜茶，而淡远清真，雅合茶理。”淡、远、清、真乃为茶之精神。
综前所述，中华茶道精神和美学思想可概括为清、淡、静、和、真。此五个方面，同时也是茶的基本品性，茶人的精神追求、人格理想。
(一)清
“天得一以清”(《老子》三十九章)，“一”者道也，清与道合。首先，“清”的基本内涵是明晰省净，即清洁、清纯、清晰、晴朗，这是由“清”字的本义“澄水”引申而来;其次，“清”是指清新绝尘和超凡脱俗的境界。胡应麟曰：“清者，超凡绝俗之谓”(《诗薮》外编卷四);再次，新颖是“清”的另一重要内涵，即“清新”之义。总之，“清”不仅有清洁、清纯、清晰、清朗、清新意思，而且有清越、清婉、清远、清奇、清俭、清简、清真、清和、清丽等意义。
在茶道活动中，清是基本要求。“茶事极清”(徐勃《茗潭》)，“品茗最为清事”(黄龙德《茶说》)，“茶神清如竹”(蔡复一《茶事咏》)。不但要求茶清、水清、器清、境清，而且还要求人清、心清。
水清，“水则岷方之注，挹彼清流”(杜育《荈赋》)，“自临钓石取深清”(苏轼《试院煎茶》)，“水以清轻甘洁为美”(赵佶《大观茶论》)。大凡取清流、清泉，更有取雪水、露水煎茶。“雪水烹茶，味极清冽，不受尘垢，所谓当天半落银河水也。偶忆入白水山房，得见世外佳景。是时，春雪稍霁，庭敞积素。行眠低地，山白排云。水压平桥，水流半咽。万树梅飞，幽香自媚。方啜茗破寒，消摇阁道。即未能幽冷摄心，颇觉清凉入脾，足洗胸中柴棘。”(费元禄《晁采馆清课》)
器清，“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳”(欧阳修《尝新茶呈圣喻》)。“禅窗丽午景，蜀井出冰雪。坐客皆可人，鼎器手自洁”(苏轼《到官病倦未尝会客毛正仲惠茶乃以端午小集石塔戏作一诗为谢》)。朱权《茶谱》“茶架”条曰：“予制以斑竹、紫竹，最清。”张源《茶录》：“造时精、藏时燥、泡时洁，茶道尽矣。”茶道器具必须清洁。
境清，茶道活动的环境必选择清幽、清洁、清雅的所在，或松间石上，泉侧溪畔。清风丽日、竹茂林幽。“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖”(朱权《茶谱》序)，“凉台静室，曲几明窗，僧寮道院，松风竹月”(陆树声《茶寮记》)。“品茶宜精舍、宜云林、宜松风下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿鲜苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜竹里飘烟”(徐渭《徐文长秘集》)。“明窗净几、风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、荷亭避暑、书院楚香、清幽寺观、各泉怪石”(许次纾《茶疏》)。书房茶室建在松竹之间，闲云封户。徒倚青林之下，花瓣沾衣，芳草盈谐。茶烟几缕，春光满眼。黄鸟一声，幽趣无限。山水能蝉脱尘俗之累，霞外清音，幽绝之景，则令人心地清凉畅舒。茶是清心之品，最宜于山林水际。
清，更要求人清、心清，只有心灵之清，才能把握住自然世界之清。“五碗肌骨清”(卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》)“故人风味茶样清”(范成大《谢木韫之舍人赐茶》)。“翰卿墨客，缁流羽士，逸老散人或轩冕之徒，超然世味也。”(徐渭《煎茶七类》之六茶侣)，茶侣皆为清流。通过茶事之清而达到人清、心清，这是中华茶道的追求。
(二)淡
《老子》三十五章说:“道之出口，淡乎其无味”。“淡”有古淡、淡泊、平淡、冲淡、闲淡、恬淡等含义，本质上是倡导一种平淡的人生态度和审美趣味。庄子不但提出“游心于淡”(《庄子·应帝王》)，以淡作为人生的最高境界，而且是以“虚静恬淡”、“淡然无极”为“众美”之所出。其后，“淡”的思想在中国的人生境界和艺术境界中都占有重要的地位。诸葛亮说：“淡泊以明志，宁静以致远”。这里的淡泊是指一种平和质朴的人生状态，是与那种浓丽华艳的生活方式相对的一种生命态度。“淡”是生命大彻大悟之后的境况，是一种悟道之心所创造出来的一种艺术境界。
淡泊强调的是朴实自然，但是又要求在平淡中显出不平淡的一面，即在平淡中显露出深远意蕴。因此，淡就是在平实无华中显示出达到高境界的那种不露痕迹的状态。要达到这种平淡之境，无论对于人生还是艺术都是非常困难的。梅尧臣说：“作诗无古今，唯造平淡难”，因为平淡稍有不慎就会流于干枯、平庸的淡乎寡味。要达到既无雕琢而又有至味的，即“绚烂之极归于平淡”的境界是颇为不易的。
明人董其昌认为“大雅平淡，关乎神明”，认为“潜行众妙之中，独立万物之表者，淡是也”，他将“淡”作为艺术和整个生命追求的最高境界。唯有去掉浮华方能近于平淡，使人生和艺术达到一种“至淡而不淡”的境界。
淡所体现出来的是清明高妙的境界，“淡”的真正意味。淡不是枯淡无味，而是平淡之中有华采，平淡之中有滋味，让人觉得余味无穷。苏轼说：“所贵乎枯淡者，谓其外枯中膏，似淡而实美。”在质朴枯淡的表面，实着含着丰腴和美丽，昭示出人格精神和艺术趣味的平淡充盈、余味难穷的境界。它不仅是一种艺术上的要求，同时也是生命本身的要求。曹雪芹借薛宝钗之口说：“淡极始知花更艳。”平淡之至往往是绚烂之极的结果，显得朴素自然，毫无斧凿之痕。古人把自然平淡看作是艺术创作的至高境界，并以此作为评论和欣赏艺术的重要标准。
在茶道活动中，淡主要是指环境的淡雅、器物的素淡，人心的浅淡，水味的冲淡，茶味的恬淡。淡与浓相反，所以反对浓艳、华丽、缤纷。
清人陆次云曰：“龙井茶，真者甘香如兰，幽而不冽，啜之淡然，似乎无味。饮过之后，觉有一种太和之气，弥沦于齿颊之间，此无味之味，乃至味也。”苏轼说：“发纤侬于简古，寄至味于淡泊。”
至淡无味就是一种最高的味，是味之极，味之至。
在茶席和环境布置中，茶具、铺垫、插花及茶室环境，尽量布置得淡雅。就连插花中的花材，乃至花朵都不能选用香气浓烈、色彩艳丽的材料，而是选用花朵小、色彩素、香气淡的花材。
从茶、水、器、境之淡，导向人心之淡，这是中华茶道的又一追求。
(三)静
“静胜躁，寒胜热。清静而为天下正”(《老子》四十五章)，清静可以正天下。“人生而静，天之性也;感于物而动，性之欲也”(《乐记》)，静乃人之天性。《庄子·天道》说：“水静则明。烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神!”以水静照物来形容人心要静，静思可明万理。心在“静”的状况下，才能不被世俗欲望所干扰，才能如明镜般观照万物，“万物静观皆自得”。“抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生”(《庄子·在宥》)，静以养生。
“心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生”，“心者，一身之主，百神之帅，静则生慧，动则成昏”(司马承祯《坐忘论》)。心静则道居而慧生。
“虚静”是庄子所提倡的审美心态。《庄子·天道》言：“虚则静，静则动，动则得矣”，又说：“夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也。”可见，虚静是万物之本。以“虚静”为审美心态，体察万物，心就会得到“自由”，从而观照到无限之“美”。
在茶事活动中，静是指环境的幽静，茶事过程中的安静，茶人的心静。
“独饮曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八施茶耳。”(张源《茶录》)茶宜独饮静品，众则喧嚣。若独坐书房，潇然无事，烹茶一壶，不觉心静神清。茶人通过茶事活动，在纷扰的社会中，获得心灵的安灵。罗大经《鹤林玉露》(卷四)云：“余家深山之中，每春夏之交，苔鲜盈阶，落花满径，门无剥啄，松影参差，禽声上下。午睡初足，旋汲山泉，拾松枝，煮苦茗啜之;随意读周易，国风，左氏传，离骚，太史公书，及陶杜诗，韩苏文数篇。从容步山径，抚松竹，与鹿犊共偃息于长林丰草间，坐弄流泉，漱齿濯足。既归竹窗下，则山妻稚子，作笋蕨，供麦饭，欣然一饱;弄笔窗间，随大小作数十字，展所藏法帖墨迹卷纵观之。兴到，则呤小诗或草玉露一两段，再啜苦茗一杯。”山静如太古，汲山泉煮苦茗，读书观画，吟诗撰文，悠然自得。
钱起《与赵莒茶宴》也表现出同样的意境，“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”竹下品茶，蝉噪林静，言忘无声，一片静谧。
静是修行的入门功夫，也是茶道的追求。茶人通过茶道活动，先求身静尔后心静，心静则智慧生，世事洞明，静中气象万千。
(四)和
“一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”(《老子》四十二章)。“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”(《论语·学而》)“天时不如地利，地利不如人和。”(《孟子·公孙丑》)“和也者，天下之达道也。”(《中庸》)中华文化重视“和”，“天人合一”的和谐思想是中国文化的宝贵遗产。“和”有和敬、和睦、和平、和谐、和合、和顺、中和等含义，乃至人与自我、人与他人、人与社会、人与自然的和谐统一。
茶道中的“和”，主要是指人与人之和敬，人与环境、人与器具的和谐，物与物间的协调。与人和、与物和、与天和、与地和、与自我和，从而达到“物我无二、天人合一”的境界。
“茶滋于水，水籍乎器，汤成于火，四者相须，缺一不可”(张源《茶录》)。茶、水、器、火四者相辅相承。器乃土、木、金，茶汤的调制是金、木、水、火、土五行的调和。
“调神和内”(杜育《荈赋》)，“体均五行调百疾”(陆羽《茶经》)，茶有致和的功用。
“中和的此茗”(晁补之《次韵苏翰林五日扬州大塔寺烹茶》)，茶性中和。
“惟素心同调，始可呼朋篝火。”(屠隆《茶说》)茶人和同。
通过茶道活动，从茶之和，参悟人茶之和，人伦之和，人天之和。
(五)真
《庄子·渔父篇》云：“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人”，“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗，愚者反也。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。”“真”即是不事雕琢、质直平淡的自然状态，是大道的体现。
“真”有三层含义，其一是真诚，没有矫饰，没有虚伪，是发自内心的情感，是真情流露;其二是自然。自然而然，无为而无不为。司空图这样描写“自然”的特征：“俯拾即是，不取诸邻”。自然的特点是随手拈来，，不加雕琢。虽对客观事物进行艺术加工却不见加工的痕迹，仍然保持了事物的自然形态的美的本色，“豪华落尽见真淳”。其三是真性、真道、真德。
在茶事过程中崇尚本真，自然，不事雕凿，质朴无华，返朴归真。茶人之间讲究真诚、坦诚、率直。从茶的真香、真味体悟其自然之性，从而通达大道。
茶有真香、真味，“简便异常，天趣悉备，可谓尽茶之真味矣。”(文震亨《长物志》)“然天地生物，各遂其性，莫若叶茶，烹而啜之，以遂其自然之性也。”(朱权《茶谱》)
二 中华茶道美学
中华茶道美学有着深厚的传统文化积淀，属于中国古典美学中的一部分，具有中国古典美学的基本特征，同时也具有其自身的特性。中华茶道美学侧重于审美主体的心灵表现，虚静气氛中的自我观照，默察幽微的亲切体验，结合长期沉淀于事茶人心灵深处的审美情趣。中华茶道美学融合了儒、道、佛三家的美学思想，讲究自然之美、淡泊之美、简约之美、虚静之美、含蓄之美等。
(一)自然之美
自然观念是道家学说的精髓，老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“道法自然”即为道家哲学及其美学思想的本质之所在。自然之美其本义即自然而然，自然率真，由此而把未经人化的自然奉为美的极致。自然之美是“道法自然”、“顺其自然”，做到“情真，景真，事真，意真”。就是平淡中有不平淡，素朴中有真美在。茶道在美学方面追求自然之美，非完善之美，协调之美和瞬间之美。中华茶道的自然之美，赋予了中华茶道美学以无限的生命力及其艺术魅力。
(二)淡泊之美
“淡泊”意指闲适、恬淡，不追名逐利，象和风微拂，山泉清音，隽永超逸，悠然自远。道家学说不重社会而重个人，不重仕途而重退隐，不重务实而重玄想，不重外在而重精神。文人们在饮茶过程当中，自然要把超逸的淡泊境界，作为他们在艺术审美上的一种追求。因此这种清淡之风和尚茶之风，深刻影响着中华茶道的发展，也成为中华茶道美学的一部分。
(三)简约之美
简者，简易也。约者，俭约也。品茶本是人们日常生活中的一种行为，一种习惯，一种生理需要并文化需要。所以它贵乎简易，而非贵乎繁难。贵乎俭约，而非贵乎奢糜。我国古代的茶道，历来奉行尚“简”、尚“俭”的雅俗共赏之茶风，呈现出不失雅俗共赏的简约之美。没有繁难的操作程式，没有繁褥的礼仪排场。我国茶人们深知品茶之道，最忌繁难。就是说，茶尚简朴，茶尚平易，愈是简朴平易之茶，则愈堪啜得茶汤的本味。茶尚俭约，茶尚淡泊。愈是俭约淡泊之茶，则愈堪悟得人生的真谛。
(四)虚静之美
虚者，即虚无之谓也。天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。静乃始于虚，有虚才有静，无虚则无静。中华茶道美学中的虚静之说，不仅是指心灵世界的虚静，也包括外界环境的宁静。虚静对于日常品茗审美而言，是指需仔细品味，在品茗生活中更好地获得审美感悟。在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。唯有进入虚静，心灵世界才得以安宁下来，由茶悟而升华，从而达到一种最高精神境界和艺术境界。
(五)含蓄之美
“含蓄之美”是指含而不露，耐人寻味。晚唐之际，司空图在《诗品》中提出了“含蓄”的美学范畴，并用“不着一字，尽得风流”来形容诗歌的美学特征。对茶道而言，“含蓄之美”特别讲究此地无声胜有声的境界。
中华茶道美学是以文人主体意识为基石而创造的，也是儒释道三者融合的产物，同样需要丰富认识以深入社会，抱朴养真以深入自然，从虚静中感知和悟解审美主体。茶道之美是一种实用的美，是要在茶道实践中体会并完成的，即在茶道实践中实现一种人生的情感体验和精神升华。茶道实践几乎不带有任何功利目的，仅仅是为了进行自我人格和情感的净化升华而已，属于“为无为，事无事，味无味”的道的范畴。
人们在功利生活中，难免产生浮躁、庸惰、焦虑、内心冲突等消极心理，心灵复归清静、恬淡和振作，是人所企求的心理需要。目前，我国正从传统农业社会向现代工业社会跃迁，又值经济体制转轨，人们对竞争的激烈、生活节奏的紧张和人际疏离已有深刻体验，故人性复归的冲动尤显迫切。茶的俭淡、精清、恬静、中和的特质，与此种心理需要正相契合，故茶道美学应反映出现实社会处境下人们的心灵渴求，引导人们追求品茶精神境界，使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所”，茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，人伦和谐，其乐融融。与此同时，我们还需要继续挖掘传统茶道美学为当代所用，抛弃其中的糟粕，取其精华。
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