读书笔记：逍遥—心灵的救赎<一>_说逍遥

　　如果把金钱作为一种划分的标准，现在的人大致可以划分为两大类，一类是有钱的人，一类是没钱的人。有钱的人，天天为钱担忧;而没钱的人，天天为钱发愁;鲜有不把金钱放在心上的人，即便是有人信誓旦旦地说自己“视钱财如粪土”，也不能完全逃离出金钱的束缚——金钱，几乎成了当下阻止人们逍遥游于人世间的最大障碍。也许有人会说，这要看你如何定义“逍遥”了，也许获得金钱就是实现逍遥的途径呢?“有钱能使鬼推磨”，有了钱就能解决很多事情，有何不逍遥的呢?这本是一个棘手的问题，我可能是说不清楚的，但是我也尽力尝试着说一下——

　　郭象说：“夫大小虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。岂容胜负于其间哉!”[1]然而王先谦先生似乎并不赞同这个解释，说：“郭氏此说，自树一义则可，若以之释本篇，则失其旨矣。本篇之旨在凝神，而神之能凝，在心意之逍遥，欲心意之逍遥，则在无为。人之不能逍遥者，有为也。其所为者，名也，功也，己也。”[2]这两位前辈为何会有这样的分歧呢?在我看来，他们的说法都没有问题，问题在于说这话的立足点不一样：郭象的立足点可以说是庄子的另一个核心概念——“齐物”[3];而王先谦的立足点则是“无为”。这些概念本来都是庄子的核心概念，为何会引起这样的分歧呢?如果我们承认庄子的思想体系是一个完整的，那么出了这样的分歧，必然是不正常的;而如果我们怀疑庄子思想本来的严密性问题，或许这个问题可以得出结论，但是这几乎是给很多庄子的信徒当头一棒，如果“庄子”本身就不能自圆其说，那么他还有什么前途可言呢?私以为，以庄子的理论解释庄子，是一件几乎不能完成的事情，但同时也是极其简单的事情。庄子的理论就如同水，无形无色，无气无味，遇火则为气，遇寒则为冰，遇山则绕，遇壑则落，无所作为，而无所不能，这也可能是庄子最能吸引人的地方。用庄子的理论，解释庄子的理论，无异于用水冲洗水，谁见过用水洗涤水而洗涤干净的呢?取一杯纯净水去清洗另一杯纯净水，只会激起点点浪花，然后再浪费掉一些水;如果取一杯纯净水去清洗一杯有杂质的水，只会得到两杯有杂质的水。那么是不是说，庄子的理论就完全没法自圆其说了呢?非也，非也。用杯子去盛庄子的水，完全就是一个错误，庄子这泓水，就应该放在大自然中，让它在大地母亲的怀抱中奔流，在造物主的臂弯里栖息，如此则无论它们走到哪里都能成为一个整体，无论走到何时都能自我澄清。

　　对不同的人而言，理解庄子的理论产生的差别主要是因为经历和知识结构的不同。就像我们走在庄子的水边，信手舀起一杯水，尝一口觉得甘甜可口，便想再舀一杯与人分享，可是谁知别人嘴里恰好有一截黄连，于是别人就觉得这杯水是苦的。于是两个人便为这种水的味道争论起来了，最后得出结论说——前一杯水是甜的，而后一杯水是苦的。于是这本来一样的水，也就有了差别，我们把前一杯命名为“齐物”，后一杯命名为“无为”——这便有了郭象和王先谦的分歧。这里的口渴的状态和口中的黄连，就是不同人的生活经验和知识结构。如果不能改变先入为主的习惯，我们只会产生更多的分歧，甚至将完整的东西弄得四分五裂，相互冲突。所以，在理解庄子的时候，在领会逍遥的时候，也不能先入为主，固执于已有之见。