赵堡太极拳之内功修炼方法有哪些(2)
赵堡太极拳之内功修炼五：太极拳之松柔
太极拳是以柔克刚，用意不用力。松柔是太极拳的根本，离开了松柔就不算是内家拳。不管是哪一个门派都崇尚松柔。有人说太极拳要练三年松柔功夫。其实练拳之“至柔”、“至松”是长期追求的方法，越松柔，内劲的质量越高。松柔的功夫越高，太极拳的含金量也越高，这是成正比的。所以每派太极拳门内都有掌握松柔的诀窍，都积累了不少的经验。关于松柔的方法，门内都有详细的介绍，基本上从两方面着手。第一是“神松”，也即是从思想放松，心神宁静，所谓神舒体静，《 问.上古天真论》曰：“恬淡虚无”。恬者，内无所蓄，淡者，外无所遂，虚无者，虚极静笃，臻于自然。即摒弃杂念，宁静淡泊，畅遂情志，愉悦平和。第二是“形”松。要求四大节八小结具放松。身手步眼无处不松柔而合于自然，一切动作都要轻灵、柔和。起手阴阳，左旋右转，轻如飞燕，柔若软绵，如芭蕾舞姿之轻盈，或如鱼贯之流畅。
练太极拳不可不柔，只有松得尽柔如绵，方显太极之功夫。杨式太极有绵拳之称。所谓“绵里藏针”即此意也，极柔软，极坚刚。
吴监泉为吴式太极拳开山奠基人，以太极之柔驰骋天下。又创办“监泉太极拳社”，誉满海内外。“松柔”的功夫对太极拳来讲是至关重要的大事，它是进入上乘功夫的关键。至于如何着手练松柔功，各家都有经验和专文介绍。
赵堡太极拳对松柔功夫有其独特的见解，郑悟清老师在《太极拳体用》中写道：“一切运动以柔活为上，唯其慢始能柔，唯其匀始能活”。又曰：
初学而内要静空，周身内外要轻松。
内静空气行于外，外轻松内应精神。
功夫不可须失断，临用之时显奇能。
又云：“轻摇之以松其肩，柔随之以活其身，徐行之以稳其步。”赵堡太极拳对于松柔论说特别重视，本书中的《赵堡太极拳之特点——论“耍拳”》文中已较详细地介绍了。本门第八代宗师和兆元首创“耍拳”之公式，所谓“耍拳”之公式，所谓“公式”者，即练架成功之公式，能按此练法去做，必然能奠定内劲之基础，练出成功的硕果。耍拳公式者，即以柔中求刚为目的，以轻灵自然为原则，以中正平圆为用功方法，这三者为耍拳公式。赵堡太极拳宗师和兆元，在练功教学过程中得出了一个重要的结论，始创太极拳公式之谓，其以松柔为目的，以自然为原则，以轻灵为方法，这三者道出了太极拳之真奥秘，似简易，实犹难。不尚用力，练太极拳时不能带一点力，更值得注意的是不能显示发劲，其内劲蕴于内，而不显于外，其中道理简而明之，为了使后人不要误入歧途，宗师特依此“耍拳”之公式教学门人。
“耍拳”之公式的进一步要求是什么?他告诉我们要像顽童那样随便。顽童的特点是什么/顽童是“天真”，他不就是想玩耍吗?怎么样高兴就怎么玩，没有牵挂，没有踌躇，不迟滞，不凝思，这里取其随意、自然而小孩独有的天真。天真的含义是什么?从字面上讲，天者，天地之天，先天之天;真者，真知、真觉之真，真精真神之真。道教有“元始天真”，又为天地之真，失天之真。这里所沿用之“天真”，即孩童玩耍时的天真，是生命之初的天真，是不被后天污染的天真，我们平时所谓的“天真无邪”，即此之谓。无牵无挂，无忧无虑，犹如“混沌世界天真烂漫之时”，没有做作，没有虚伪，不避疑虑，嬉笑无心，纯真而可爱。我们在练太极拳时，运用“耍拳”的要求，他就可能放松到不受任何信息干扰，不受任何污染的纠缠，轻松自然，无我无他，随心所欲地，视天地万物如不见地，悠然自得地如“肌肉若一”地“耍拳”。如此我们的“耍拳”与上古真人之天真奥秘相通。我们说“天真”与“耍拳”，这是一种境界，由此我们受到启发。
练赵堡太极拳从有意到无意，拳经有“意过则滞”，宗师要求不能用意，不用意凭什么“耍拳”呢?凭的就是“觉”。就如斯宾诺莎所说的“直觉知境”。道家心元神的体现。“用意不用力”这在太极拳书里介绍的已经很多，包括拳经里也有许多这方面的论述，“用意”和“不用意”之间是否有什么矛盾，有什么不同之处，有时还会困惑练功者，其实都一样，一个是“无为”法，一个是“有为”法，殊途同归。其中又有相互渗透，“无为”中包含有“有为”，“有为”中包含有“无为”只是在修炼中“无力”偏重于“有为”，或“有为”偏重于“无力”而已。各门之中自有其各自的成规以及各自的经验方法。
赵堡太极拳之内功修炼六：太极拳之“无为”修炼
赵堡太极拳在一定程度上要求“不能用意”，而这种不用意的方法，在练功过程中能够真正达到神舒体静之目的。成人练架大都是用意用心，而我们练太极拳时要做到“不用意”，“不用意”而正是自然松弛的绝妙之法，老师走架时既轻松又自然，仿佛三尺罗衣挂在无影树上，和风之轻扬，柔顺之松净，这正是不用意之“耍拳”公式的效果。练拳到一定层次其任督二脉自然打通，道门称之周天法即所谓也。畅经通络，丹田随势而运转，这是太极拳内劲产生和发动的基础。
以前我学过形意拳，其中有一句名言说得好，也是内家拳其理一贯，练功之诀窍，其曰：拳无拳，意无意，无意之中是真意，练功就是练这个“真意”。何为“真意”?真意者即虚无之正觉，而这个“真意”只有在不用意的完全放松的条件下产生，这个“真意”是“正觉”，正是神以知来趋于上乘的高级内劲。而太极拳之内劲也正是在这个基础上产生，它是在太极拳之“耍拳”公式，不用意，不发动，而产生的一种强大高质内劲。而你有意识地去练，用心用意去追求，往往就不显于出现这种内劲，这是一种不觅自得，感遂而通的内劲。就如道门之内丹修炼，要求入静，排除杂念，松静自然。然后能松始而能静，由静而能定，能定而现空，如此寂兮寥兮，这样就停止了识神的干扰，不用意则意静神明，神是生命的主宰，
在意静神舒的状态下，才能发挥元神的自然本能，所以说不用意的“耍拳”公式是内气运行的关键。
和兆之宗师的“耍拳”公式正是历代先哲高人的总结经验，和师归约于三条，定为练拳之公式，言简意赅，这是宗师用心良苦之为。这也正是太极拳“无为”入手的道理。只有练太极拳相当程度，已有内功之入门者，才能感受体察到它的存在，所以这方面的理论很少，长期以来给人一种神秘莫测的感觉。前辈们以自己行动之心得，逐以“体知”、“亲证”、“妙悟”等方法验证太极拳之深奥内涵，所以这里还包含了一种鲜为人知的东西，具有“超验”的性质。但这些都无关紧要，只要你达到了这种境界，自然能“体知”，能“亲证”，能“妙悟”，而感悟太极拳博大精深之真内涵。
太极拳是在极松柔、轻灵自然、中正平圆、不用力、不用意，这样才能达到真正的“无为”虚灵清明的境界。“无为”是自然的道，只有在孩童似的天真无为，不着意的前提下，才能真正调动内气能变之动力，也是处于先天状态下的自我主宰之能力，在不知不觉中，因其自身的发动而知觉，这是“无为”之“道”的特性，是人体内运动规律的表现，这是太极拳的道，古丹经称此为“真意”发动。初练太极拳为之有为法，继之进入“耍拳”无意无拳之“无为”境界。何为“无为”者，即返归自然之道。
和兆元宗师首创“耍拳”之公式，其中有二个特点，一是以儿童玩耍，二是轻灵、松柔、中正、不用意。看似简单，但却是练功者之关键，这把练功者与大自然相融合，而达到一种忘我的境界。而正是这个忘我境界，逐渐上升至“无为”，这个“无为”是道的“无为”，修炼“有为”，进入“无为”，而归复于天人合一的自然之道。什么是“道”呢?老子《道德经》对“道”作了极为客观而明确的论说，他说：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而万改，周行而不殆，可以为天下之母。
吾不知其名，字之曰道，强之为名曰大。”又曰：“道之为物，窈兮冥兮，其中有精，其中有信。”老子所描述的“道”，其中有一个含义，一是指宇宙的基本物质，二是指宇宙万物的基本规律。这个“道”只有从“无为”中体知、亲证、妙悟它的存在。
自古以来道门内丹派分无为和有为两种，而其中主要区别是“无为”着手与“有为”着手。太极拳是以动为主，动中求静，法演先天，道肇生化，而从有为到无为，也是在修炼过程中互相转化。从太极理论方面来看，从无到有，并从有到无的有无相生规律。“无生有”，“有生无”，造化之不息，气运之消化，此皆太极之理，无为无不为之道。
太极拳练功到一定境界就是进入“无为”的修炼阶段，而无为的基础就是我们伟大宗师提出的公式三条和不用意的条规。宗师苟有真知灼见，因为只有通过亲证、体知身临其境之妙悟“无为”神而明的阶段，这是自然万物之理，也是太极拳的总旨，也只有到了“无为”的层次，这样才能达于出神入化的妙境，无为而无不为了。
《太极拳行功心悟》是一种修与悟的体验，是由体知、亲证、妙悟长期结淀而成，余在三十年前是写不出如此文章的，即便能写也只是文采，体而不实，而根本谈不上写“心悟”。以前鄙人曾提出希望老师写一本太极拳的练功心法之书，由于各种原因，没有实现这个愿望，所以也是非常遗憾的事。要写一本太极拳的书不难，但是要写出太极拳的真蒂，写出太极拳的“骨与肉”，以及老师的练功心法，入门途径，实非易事。对学者能够启蒙得以登堂入室之阶梯，能道出写太极拳之行动秘诀、玄窍，对大道无形也无法，以及太极之道的攀登很有裨益。
赵堡太极拳之内功修炼七：太极拳之呼吸法
“意气须换得灵，能呼吸，然后能灵活。”
对于初学太极拳的人，只能要求精神集中，专心练习动作，不可注意呼吸，这样很容易顾此失彼，徒劳无益，增加思想负担，结果不但呼吸练不好，就练动作也难练。因为任何紧张情绪，都会影响呼吸的自然深长。
太极拳动作与呼吸配合的基本规律是：在变换姿势时吸气，掌或拳向前进击出呼气，所谓起吸落呼。在初练太极拳时要求自然呼吸，随着时间的变化，呼吸的深度逐步自然加深，这时腹部起伏逐渐明显，吸气时小腹内收，呼气时小腹隆起，此即是我们所说的“逆式呼吸法”，也称丹田呼吸。
太极拳很少谈呼吸，不是不讲究呼吸，如果运用不当起到相反的作用，心无两用，顾此失彼，使动作与呼吸之间失拍。拳经云“能呼吸，然后能灵活。”不能因噎而弃食，拳经还是强调要呼吸配合动作，能呼吸，然后再现拳的灵活。所以如何掌握太极拳的呼吸法，尤其是腹式呼吸，这对太极拳来讲至关重要。
太极拳之呼吸原则上是以自然呼吸和逆腹式呼吸为主，初练时不刻意追求动作配合呼吸，取其自然呼吸法为好。但到练拳有基础后，既要做到能呼吸，然后能灵活的阶段。如何呼吸配合太极拳动作，说难也难，说简单也简单，赵堡太极拳是“以裆代手”、“以身领手”，也就是通过“运裆”，由裆胯来带动四大节八小结的运作，太极拳之活与不活全在胯，它不仅带动了肢体的动作，同时由于裆圈带动丹田起伏旋转，并有节律地收放，收则为吸为阴(胯走内圈)，放则为呼为阳(胯旋外圈)。呼吸与动作节律而合拍，不快不慢，且能自动配合调节进行不自觉地自动配合呼吸，更能恰如其分，无过不及地进行“体呼吸”，而这种丹田呼吸非常有规律，可以不用意念来指导呼吸，所以也不会感到呼吸的疲劳，或者动作与呼吸因节律失拍而造成滞气。
戏剧家、歌唱家他们在唱曲中必须运用呼吸来吐气发音，“运腔”的好坏与配合好呼吸至关重要，呼多少气，吸多少气有一定的量。他们必须掌握呼吸的时机，要有板有眼，有节奏地配合呼气和吸气。太极拳在这方面是绝对正确，根据动作的要求轻重缓急，适得其好，不多不少，形气合一，以裆代手，启胯运裆。当裆胯向内华圆时，腹部会自然内收，无需腹部用力收缩，当裆由内向外划圆时，腹部自然外凸，无需用力外凸，这样自然腹式呼吸和身体的动作配合起来。所以整个太极拳有一个发动的源头，这个源头就是“裆胯”，练太极拳就是练的裆胯，只有掌握了“运裆”，一切都会进入自动化的运转，“一动无有不动，一静无有不静”，此动静之机，其关窍、玄机也在于此。
赵堡太极拳之内功修炼八：太极拳“自动化”
说到太极拳“自动化”，就是一动无有不动的体现。当然不是随便乱动，而是有严格节律的量度。也不是所谓的“自发动力”，它是通过所有全过程的训练，搞定正确度和各种要领合格后的太极拳运动。
首先通过正确的领架，认真“克隆”老师拳架之“形神”。不求多，只在于“精”。几个动作，或几个拳式，先求动作的精确度，再求形与神的十分相似，老师的神韵、拳架几整体结构。尤其“运裆”，老师是如何启动的。先求有其“裆圈”，这是太极拳的基本动力，也是需要有“体知”、“亲证”、“妙悟”的方法来取得成功的。
太极拳的每一个动作首先要求精确，张三丰在太极炼丹秘诀中有《太极十要诀》，此要诀是学太极拳为入道之基，也是衡量太极拳正确与否的标准。
前文已经讲到练架和写字临帖，要一笔一笔的临摹，没有到位不要往下练，每天练十遍赵堡太极拳还不到一个小时，十遍共有750式，如果练一个“金刚”，就等于750个“金刚”，一天练1000个“金刚”也不成问题。当然先要求正确，合符要领，继之懒扎衣、白鹤亮翅、单鞭。不要多练，力求精确，要有老师的神采韵味，形架时尽量达于精微之处也相似，尤其对老师“运裆”是如何启动的，能有妙悟才能够克隆出老师的太极拳。一般的人连老师的架子都看不懂，所以要有比较，比较才能看出差距，就像临摩碑帖，先求形似，再求运笔的方法，既流畅而沉稳，既有大气磅礴而又规矩森严，取其神得其韵，循其度而行其气。太极拳必须正确领架，稍有不慎，便入俗套，难能成功。“严格正传”是太极拳的首要问题，
如果有了明师就必须“森严规矩”，循规蹈矩，一步一步的去练。有人说要有自己的风格特点，这是将来的问题，现在谈风格未免太早，但骨子里还是一样，没有根谈不上枝叶的茂盛。
太极拳要学会“运裆”，也就是裆走圆弧，学会了裆圈的旋转方法，其他就方便了，因其方法是一样的，所谓一通百通。如此继续往下练，就能有比较系统而又正确的架子，并在老师的“精微”之处加以研练，越“精微”其质量越高。太极拳之松柔是内功的基本法则，甚至要练很长时间。其方法从和兆元的《“耍拳”之公式》为好，如此练下去上功极快。太极拳之“无为”修炼法是耍拳公式的产物，不注重形体上的绝对标准，着重内功的修炼，所谓“拳无拳，意无意，无意之中是真意”，练太极拳就是练的“真意”。太极拳的“无为”是由“有为”开始，由“有为”进入更高的“无为”修炼，如达至“无为无不为”之境者，则如唐代李道子的《太极授秘歌》：
太极拳要做到“自动化”首先要“一动无有不动”，是有规律的动，不能手脚不一致。这里有一个关键，就是“以裆代手”，“裆”是指挥中心，是带动整个动作的发动枢纽。在松柔的基础上下功夫，继而进入自然的“耍拳”公式之境界，有“有为”而达于“无为”，由“运裆”带动腹式呼吸。此内外相合、上下相随，一开皆开、一合皆合，一动俱动，一静俱静，无过不及，不贪不欠。其动作全在于自动化，无需用意识来完成。当然初学要有规矩，没有规矩不成方圆，先熟其招，后求其精。
拳经云：“有着熟而渐悟懂经，由懂经阶及神明”。这是长期储存反复应用的结果。就像我们背诗、背口诀，背得滚瓜烂熟，一有机会，这些熟知的东西一涌而出。当然更重要的是太极拳的总体结构，“以裆代手”、“以身领手”是由内达外，不觅而得的内劲。内功到了一定程度，外形动作的变化不重要，或紧凑、或开展，而内在的动力不变，就像钟表的机芯，是动态的基础，表壳可以任意调换，形是给人看的，但是表芯的好坏，是手表质量的关键。太极拳也是一样，它的内劲是不形于外的，是长期锻炼的结晶。赵堡太极是“运裆”来带动刹手的，故有“以裆代手”的说法。木偶戏的表演是演员手的运作，而这个手牵动了整个木偶的动作，演技精湛绝妙，也在于手之灵乎。我之练太极拳也颇似木偶戏中之木偶，而千变万化之动作是由裆胯指挥，而这个“裆”就是木偶戏中的“手”。杜元化在《太极正宗》中说：“以膀胯为主宰”，“周身活泼全赖于此”，“两胯为天机，贵于松活”。太极拳在裆的指挥以自动化之程度演练太极。练功有素者可以体察、亲证、妙悟到其中奥秘。
赵堡太极拳之内功修炼九：太极之道
易经曰：“一阴一阳为之道”，“为天下之母”，太极者阴阳之道，无极生太极，太极生两仪，两仪者阴阳也。《内经.素问》云：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”阴阳是自然界对立统一的根本法则，一切事物的变化都依据这个法则发生的，所以生存毁灭都由这个法则起始的，这就是自然界一切奥秘的所在，人也是自然界生物之一，治病必须寻求这个根本法则。
由于自然界的一切事物都是阴阳对立统一体，并且都是由阴阳代表的两性物质产生的，人体不仅要保持体内的阴阳平衡，而且还要与自然界的阴阳相适应。《素问》曰：“生之本，本于阴阳。”所以经常地保持阴阳二者的相对平衡，就能延年益寿。古人有真人、至人、圣人、贤人，他们以各种不同的方法调和阴阳，而得出的效果也不一样，这里仅介绍真人之修炼法，《素问》曰：“上古有真人者，提契天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”所以说只要能够保持阴阳相对平衡就不生病，所谓“阴平阳秘，精神乃治，能把握阴阳者，即能长寿。”
太极拳练的就是阴阳，一阴一阳为之道，就是在阴阳两个对立中寻求和谐与统一。太极拳是从阴到阳，从阳到阴，阴中有阳，阳中有阴的辩证统一运动。拳经云：“阳中寓阴，阴中寓阳。”“粘即是走，走即是粘。”阴不离阳，阳不离阴。阴阳相济方为懂经，懂经后越练越精，才能随心所欲。这就是老子所谓“万物负阴而抱阳”的精妙绝论之论述。阴来阳走，阳来阴走，相互交替，若阴阳互抱，“阳长阴消，阴长阳消”，道出了天地万物的根本道理。
太极拳与“阴阳”有什么关系?它在太极拳中如何运用?初学者尚可不知，但是这“阴阳”之道太重要了，究其道哉，太极拳练的就是“阴阳”二字。阴阳是两个对立面的概括，而两者之间又是不可分离相互依存的。如阳者为天，阴者为地;阳是白，阴是黑;阳是正，阴是反。几十年来中医就是凭着“阴阳八纲”为病人诊断和治病的。所谓“八纲”即阴阳、表里、寒热、虚实。而其中阴阳是总纲，善诊者，察色按脉，先别阴阳。也就是把阴阳两纲，作为辩证的首要。著名医学家张景岳指出：“凡诊病施治，必须先审阴阳，乃为医道之纲领，阴阳无谬，治焉有差?医道虽繁，可一言以蔽之。曰阴阳而已。”在临床上把千变万化，错综复杂的病情，归纳为阴阳两大类的基本性质而澄治。
太极拳练的就是阴阳，不明阴阳，如者人入山，岂有不险?太极拳推手不但要把握自己的阴阳，更要知道对方的阴阳之变化。听其阴而知其阳，觉其阳而知其阴。听就是听对方的劲路，觉对方阴阳之变化。从理论上讲阴为吸、为开、为蓄、为走、为化、为虚、为粘;阳则为呼、为合、为放、为实、为粘、为走，既对立有统一。形成阴中有阳，阳中有阴，阴阳相互应托。太极拳是半圈化，半圈发，攻守兼备，即阴化阳发。赵堡太极拳推手时都以手背接对方之手，顺势化解对方进攻，使其背势，引进落空，阴中有阳，阳起到粘制对方，既化亦粘，使其重心不稳，其根自拔起，不击亦倒。阳中寓阴，阳中包含着柔化，即粘着打，走化着打。校正落点，因对方是在不停地变动，如不在圆的切线点上，等于是空发。阳中有阴也正随势应变的导向作用。阴隐阳显，阳隐阴显。阳主动而阴主静，动之极则阴生，静之极则阳生。太极之理无乎不在。《太极拳说》曰：“阴无阳不生，阳无阴不成，阴阳之气，修身之基”，又曰：“有生有死，造化之流行不息;有升有降，气运之消长无端。”
太极拳之阴阳不局限于手上动作的变化，它是全身性的，两手有阴阳的配合，两脚也有阴阳的变，胸腹腰背皆有阴阳的组合，形成一个整体阴阳。处处有阴阳，处处分虚实，动静之开合，进退与吞吐。阴中无阳是软手，光走而不能粘，是为病手;阳中无阴是硬手，光粘而不能走，亦为之病手。阴不离阳，阳不离阴。太极者，法演先天，道肇生化。一静一动互为其根，处处有阴阳，处处分虚实，全身皆太极。在太极拳推手中如何取胜对手，其关键是什么?太极拳宗师邢喜怀在《太极拳说》中告曰：然阴阳和合，斯理孰持?胜负两途，斯验孰主?“一判阴阳两须分，聚合阴阳逢在中”。是以云，其妙者“一”，其窍者“中”也。
正是：
敌欲进击来势猛，我虚我实实亦虚。
左重右虚右重杳，忽隐忽显阴阳变。
人刚我柔随曲伸，我顺人背为能粘。
进之犹难退愈艰，阴阳变化妙无穷。
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