简论价值观的论文(2)
简论价值观的论文篇二
《必须区分核心价值观与道德生活价值观》
【作者简介】韩震，北京师范大学价值与文化研究中心主任、教授
【内容提要】 核心价值观与道德生活价值观之间尽管有着密切的联系，但二者也有着显见的区别。核心价值观所反映的是制度层面的东西，而道德价值观所体现的是人们日常生活规范层面的东西。社会主义核心价值观既是中国特色社会主义道路的本质体现，也是中国特色社会主义制度对中国人民的承诺、对人类未来前途命运的把握、对历史发展方向的定位。凝练社会主义核心价值观，必须遵循中国特色社会主义道路的基本要求和中国特色社会主义制度的基本要求，而不能将其与作为人民群众生活伦理规范的道德生活价值观混为一谈。
【关 键 词】核心价值观/道德生活价值观/社会主义制度
目前，凝练社会主义核心价值观的进程已经逐渐聚焦，即一方面经过讨论社会各界已经形成了许多共识，如大家都认为社会主义核心价值观要反映中国特色社会主义道路和制度的本质;但另一方面在如何表达核心价值观的概念方面仍然存在众说纷纭的状态，这些分歧有些是认识方法和角度等方面的不同，有些则纯粹是词语方面的运用和选择。
为了凝聚共识，我们必须进一步探讨凝练社会主义核心价值观的基本原则和内涵。笔者认为，在凝练社会主义核心价值观的过程中，必须遵循中国特色社会主义道路的基本要求和中国特色社会主义制度的基本要求，而不是仅仅随意选取一些值得永远珍视的美好的价值概念。实际上，在当今世界，有许多值得人们珍视的重要价值观，但不是所有重要且美好的价值观都能够确立为社会主义核心价值观。能否成为核心价值观，须从历史、现实和理论的角度加以梳理和体认。那些不被视为核心价值观的价值观，也许并不是因为它们不重要，也不是因为它们不值得珍视，而是因为它们所体现的价值取向是另外一些层面的问题。社会主义核心价值观的凝练，必须基于一些基本的规定或原则[1]，为此，我们必须澄清一些模糊的认识，其中之一就是把核心价值观与道德生活价值观混为一谈。在凝练核心价值观之前，首先要分清社会的核心价值观与道德生活价值观。
社会主义核心价值观既是中国特色社会主义道路的本质体现，也是中国特色社会主义制度对中国人民的承诺、对人类未来前途命运的把握、对历史发展方向的定位;而社会主义公民道德价值观则是人民群众生活的伦理规范，是用来调节人们之间和人与社会之间的关系的。二者之间有着密不可分的联系，但又有着性质和功能上的区别。前者是国家在制度和意识形态上对人民的承诺，而后者则是人民应该怎样做。在这个意义上，我们必须分清社会制度价值观和人民生活价值观。譬如，在中国特色社会主义的语境中，诚信、友爱、仁慈、仁爱、善良、勤俭、劳动、文明、爱国等等，都有非常重要的价值，但它们都属于人民生活道德或公民道德的价值范畴，而不属于反映社会主义国家制度价值取向的核心价值观。
在我们凝练社会主义核心价值观的研究过程中，不时有人提出：我们的价值观不如我们的古代先辈成功。在他们看来，中国的核心价值观早就很明确，在古代就有“仁义礼智信”，而且很容易理解和记忆，因而妇孺皆知，深入人心。但是，对于这个观点，笔者有不同的看法，中国传统社会或中国封建社会的核心价值观不是“仁义礼智信”，而是同其他封建制度类似，是等级制的价值观，即“君君臣臣、父父子子”，可能还有“夫夫妇妇”，或者换句话说，即“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”。
如果要问“仁义礼智信”是什么样的价值观，笔者的回答是：那是中国古代社会的道德价值观，或曰当时人民生活的价值观。由此，我们有必要分清社会制度价值观和人民生活价值观，前者是作为社会意识形态的价值观，后者是人民生活的伦理规范。核心价值是社会意识形态，不是一般的生活道德观。核心价值反映的是制度先进与否的问题，道德价值观是对善恶或好坏的看法。作为社会制度或意识形态精髓的核心价值观，是这种意识形态对人类历史发展方向的制度性承诺或表达，譬如，像“自由、平等、博爱”就是新兴资产阶级反抗封建主义等级贵贱价值观的思想武器;作为生活价值观是调节人们之间关系的行为规范，譬如，古代中国的“仁义礼智信”，古希腊的“勇敢”、“理智”和“适度”，欧洲中世纪的“虔诚”、“谦卑”、“服从”，近代资产阶级的所谓“勤俭”、“劳作”、“自律”等等。
因此，只有分清核心价值观和生活价值观，认识到封建主义核心价值观是等级制的“君君臣臣、父父子子”之类的东西，我们才能理解资产阶级核心价值观在历史进程中的进步性，即资产阶级价值观是对封建主义等级制的核心价值观的反抗。在资本主义革命的初期，新兴的资产阶级还没有政治权力，他们希望摆脱封建主义的束缚，提出了“自由、平等、博爱”的制度性价值承诺，对封建主义的等级贵贱价值观进行批判，由此顺理成章地成为动员各个阶层人民的旗帜(尽管当时还没有核心价值观的术语)，并且在欧洲范围内逐渐推翻了封建主义统治，确立了资本主义生产方式。随着资产阶级夺得了统治权，资本主义制度获得了确立，在社会主义实践和工人阶级运动的压力下，资产阶级也逐渐把资本主义的核心价值观逐渐嬗变为“民主、自由、人权”，从而仍然能够在一定的程度上继续掌握着道德制高点和文化软实力。“自由、平等、博爱”与“民主、自由、人权”是有区别的：前者是新兴资产阶级力量相对较弱的情况下，要求统治者给以自己自由，能够获得平等相待的权利;后者则是资产阶级政权巩固之后，一方面反映了资产阶级的制度需要，即不仅要有自由，还要诉诸有资本发展的基本权利，另一方面也反映了人民群众的觉醒和扩大权利的斗争现实。
在历史进程中，无产阶级也曾经基于资产阶级价值观而进行争取自己权利的斗争，尽管也取得了许多推动社会进步的成果，但都不能取得最终的和实质的胜利。因此，“十月革命”之后，社会主义革命以人民解放和建立人民当家作主的新社会作为核心价值观，激发了全世界人民对建立社会主义社会的向往，一时间，各资产阶级和帝国主义国家的统治阶级曾经担心社会主义革命的多米诺骨牌效应。但是，既是由于社会主义在实践中的某些失误，也是因为许多社会主义国家逐渐把自己价值观蜕化为单纯的口号，或是将“爱国”、“忠诚”、“守法”之类的生活价值观当成核心价值观，从而遮蔽了社会主义制度实质的价值取向，导致社会主义的吸引力渐渐减弱。譬如，在柏林墙两边，东柏林的吸引力就比不过西柏林，东德需要建立一堵高墙来阻挡人民往另外一边跑。价值信念崩塌了，人心也就涣散了，内在认同出现了危机，问题终将会暴露出来。价值认同出现问题了，靠外在的墙来阻挡往往是无效的。从这个意义上来说，苏东剧变也是核心价值观失落的结果。
中国革命的历史经验也证明，我们必须分清核心价值观与人民及公民价值观或公民道德，不能拿公民生活价值观来替代社会主义核心价值观。譬如，过去，国民党蒋介石集团以所谓“礼义廉耻”这样的生活价值观作为自己的核心价值观，以图整合中国社会各界，但是这显然不能胜过以建立没有阶级剥削、没有压迫的公正社会为价值取向的中国共产党。中国共产党以解放人民，建立民主、自由和公正的社会为价值取向，这是有社会变革方向感的核心价值观，因而成为动员人民革命的旗帜;而“礼义廉耻”只是调节人们生活的道德价值观，没有社会变革的价值取向，因而不可能成为体现历史前进方向的核心价值观。
另外，我们也可以从西方国家的核心价值观得到某种借鉴，例如，为美国和西方国家获得“软实力”和影响力的核心价值观是所谓“民主、自由、人权”，但这并不是西方国家的公民价值观或道德生活价值观，尽管这些价值观与公民的生活价值观密切相关。去过欧美的人会发现，美国和西欧的普通百姓并不总是把民主、自由、人权挂在嘴上，他们更多地是讨论生活问题，即他们的公民生活价值观实际上是诚实、自立、责任、财产权等等这样一些价值，而不是民主、自由、人权。民主、自由、人权是欧美国家说给亚非拉各国的，是他们争取话语权的工具，也是他们打击不顺从他们的势力的武器。
由此，我们可以说，社会主义核心价值观必须是反映社会主义制度本质的价值取向：不是要求人民在生活上遵循什么样的生活规范，而是人民生活于其中的社会制度有什么样的价值追求和价值取向。如果我们把核心价值观定位在日常生活道德层面上，我们就放低了我们的立场基点。如果我们要与西方资产阶级国家进行文化和价值观竞争，那么我们就不能把自己的核心价值观仅仅放在生活价值观层面，那样我们就无法站在人类历史发展的未来方向的制高点上。譬如，我们要“爱国”，难道别的国家人民就不爱国;我们讲“文明”，难道别的国家人民就不讲文明;我们要求“诚信”，难道别的国家人民就不要求诚信。更重要的是，我们打着“爱国”、“文明”、“诚信”之类的口号去国外，在道德高度上怎么能够比过民主、自由、人权这样的价值观呢?要真正建立自己的文化和价值软实力，就必须有超越资产阶级核心价值观的更加高远的核心价值观。我认为，这样的价值观即人民民主、公平正义、和谐包容，也可概括为“民主、公正、和谐”。我认为，人民民主高于仅仅着眼于选举的民主，从反映制度本质的角度看，公正高于仅仅从个人角度讲的自由，而和谐也高于仅仅从个人角度讲的人权。
当然，一定的核心价值观对生活道德价值观肯定有影响，二者之间也有着密切的联系。核心价值观会决定或影响到道德价值观的时代规定和内涵，道德价值观的规定和内涵也会因为核心价值观的变革而发生变迁。譬如，“仁义礼智信”在封建社会是让人民群众服从君子即统治阶级统治的行为规范，在社会主义条件下经过重新解释也可以成为调节人民群众内部利益的行为规范。道德价值观在不同的社会制度下都需要，但其内涵有所变化。但是，不同的社会，核心价值不可能一样。因此，我们不能把核心价值观与道德生活价值观混为一谈。核心价值观是反映制度层面的，而道德价值观是生活规范层面的。
【参考文献】
[1]韩震.“民主、公正、和谐”体现了社会主义的核心价值追求——兼论社会主义核心价值观的凝练及其原则[J].红旗文稿，2012(6).
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