探析孔子伦理思想的当代价值诠释
夏洪亮分享
论文关键词:孔子 伦理思想 当代价值
论文摘要:孔子是我国历史上著名的思想家，他建立的以“仁”为核心的伦理思想体系，对于我们今天正在构建的社会主义和谐社会，重建与市场经济相适应的伦理道德体系，有着重要的借鉴意义。
一、孔子伦理思想产生的时代背景
同任何一种思想的出现一样，孔子伦理思想的产生，有着特定的时代背景，反映了特定的社会需要。
(一)阶级矛盾尖锐
孔子的伦理思想产生离不开特定的历史条件。孔子生活在一个由领主封建制向地主封建制过渡的春秋时代。由于当时生产工具的改进，出现了牛耕、铁器等较为先进的生产工具，使生产力有了一定程度的提高，推动了生产关系的部分变革。广大劳动人民在封建领主和地主的双重剥削下，生活异常艰难。在这种情况下，广大农奴和残存的奴隶不断进行起义反抗。统治者逐步认识到了劳动人民的力量，寻找新的统治武器，以便于更好地维护自己的统治。人民由于长期遭受战争的创伤，也希望有一个安定的生存环境。正是在这种情况下，孔子的伦理思想便应运而生了。
(二)传统礼乐制度的破坏
生产关系的变革，也加剧了统治阶级之间的矛盾，各诸侯国之间的兼并与征伐连年不断。辉煌的“郁郁乎文哉”的周王朝已是日薄西山，伟大的周公早已英魂远逝，他制定的礼乐更是土崩瓦解。九鼎不知去向，三礼流失民间。道德自觉开始广泛丧失，社会迫切需要新的管理思想和管理手段，这个时代要求就是诸子蜂起和百家争鸣的客观条件。孔子从个人的生存状况出发，希望保留奴隶社会的道德主义遗产，实现社会不同阶层的整合和协调，并使用道德主义的精神遗产进行社会教化，用比较低的社会成本实现天下大治。在这种时候，孔子提出“兴灭国，继绝世，举逸民”等一系列伦理政治思想。
二、孔子伦理思想的主要内容
孔子伦理思想主要内容可以归纳为以下两点:
(一)忠怒之道
孔子曾云:“吾道一以贯之。”其弟子曾子闻其言曰:“夫子之道，忠恕而已矣!”(《论语·里仁》)后人概言为“忠恕之道”。
“忠”即“己欲立而立人，己欲达而达人。”(《论语·雍也》)南宋大儒朱熹诊释为:“尽己之谓忠。”“忠”的基本意思是尽心竭力，公而忘私。《说文》:“忠，敬也。尽心曰忠。”《广韵》:“忠，无私也。”杨惊《荀子·礼论注》:“忠，诚也。”“诚”、“实”同义，即“忠”是诚实无欺的意思。孔子说“主忠信”，孔子弟子曾子说“为人谋而不忠乎?”总起来说，中心为忠，“中”是中正不偏邪。即“忠”是尽心竭力，无私，诚实。“忠”作为一种道德规范，是规范人与人之间相互关系的一个原则。
“恕”则指“己所不欲，勿施龄人”(《论语·颜渊》)，是孔子“仁”的另一方面的内容。如心为“恕”，“如”，顺从也。以仁爱之心对待事物，处理事情就是“恕”。《说文》解:“恕，仁也。”段玉裁解释为:“为人不外于恕，析言之则有别，浑言之则不别也。”朱熹注释为:“推己之为恕”。“忠”和“恕”是同一个问题的两个方面。焦循引《周官·大司徒注》:“忠，言以中心。”引贾谊《新书·道术》:“以己量人之为恕。”焦氏指出:“己立己达谓之忠，立人达人谓之恕。”“恕”，就是宽容、谅解和厚有，不把自己的意志、爱好和憎恶强加于人。
(二)王霸并用，义利并举
王，就是王道政治，即’‘以德服人”;霸，就是霸道政治，即“以力服人”。显然，就孔子伦理思想而言，治国方面，他是主张宽猛相济、恩威并施的。王道的“宽”或“恩”重在以德化邦，“礼主异，乐主和”，以礼乐求安定。孟子亦倡导“谨库序之教，申之以孝梯之义。”重视对民众的教育，“仁者无敌”;霸道的“猛”或“威”则指的是刑罚与诛杀。
“言必教而后刑也。既陈道德以先服之，而犹不可，尚贤以劝之;又不可，即废之;又不可，而后以威惮之。”(《孔子家语·始诛》)
可见，孔子认识到了“德化”、“教育”、“礼乐”的力量，同时也意识到单纯“宽纵”是不足于治国的，还必须有“刑”、“威”。这与孟子的“徒法不足以自行，徒善不足以治国”思想亦有异曲同工之妙。
另一方面，处理义利关系上，孔子主张义利并举。从根本上讲，孔子并无重义轻利的倾向。人们常拿“君子喻于义，小人喻于利”断章取义，而忽略孔子赋予“君子”、“小人”更多的是道德意义而非阶级意义。孔子从未否认正当取利的合理性，他一再强调:“因民之所利而利之。”(《论语·尧曰》)“子适卫，冉有仆。子曰:‘庶矣哉!’冉有曰:‘既是庶矣，又何加焉?’曰:‘富之。’曰:‘既富矣，又何加焉?’曰:‘教之。”’(《论语·子路》)子曰:“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”(《论语·述而》)
可见，孔子伦理思想有着丰富的“富民”思想，他的“因民之所利而利之”、“庶、富、教”等主张直到今天仍有十分重要的现实价值。而至于“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”以及“富与贵，人之所欲也”(《论语·里仁》)，更是清楚地表明孔子并非是盲目的排“利”主义者。他说过:“邦有道，贫且贱焉，耻也。”(《论语·宪问》)那么，为何孔子“罕言利”呢?这是因为在孔子看来，义和利有时是不能两全的，当二者发生冲突时，孔子的义利观主张先义后利。用孔子自己的话说:“不义而富且贵，与我如浮云。”(《论语·述而》)即个人在追求物质利益的时候，不能违背道义，而要受制于道德原则的规约。
论文摘要:孔子是我国历史上著名的思想家，他建立的以“仁”为核心的伦理思想体系，对于我们今天正在构建的社会主义和谐社会，重建与市场经济相适应的伦理道德体系，有着重要的借鉴意义。
一、孔子伦理思想产生的时代背景
同任何一种思想的出现一样，孔子伦理思想的产生，有着特定的时代背景，反映了特定的社会需要。
(一)阶级矛盾尖锐
孔子的伦理思想产生离不开特定的历史条件。孔子生活在一个由领主封建制向地主封建制过渡的春秋时代。由于当时生产工具的改进，出现了牛耕、铁器等较为先进的生产工具，使生产力有了一定程度的提高，推动了生产关系的部分变革。广大劳动人民在封建领主和地主的双重剥削下，生活异常艰难。在这种情况下，广大农奴和残存的奴隶不断进行起义反抗。统治者逐步认识到了劳动人民的力量，寻找新的统治武器，以便于更好地维护自己的统治。人民由于长期遭受战争的创伤，也希望有一个安定的生存环境。正是在这种情况下，孔子的伦理思想便应运而生了。
(二)传统礼乐制度的破坏
生产关系的变革，也加剧了统治阶级之间的矛盾，各诸侯国之间的兼并与征伐连年不断。辉煌的“郁郁乎文哉”的周王朝已是日薄西山，伟大的周公早已英魂远逝，他制定的礼乐更是土崩瓦解。九鼎不知去向，三礼流失民间。道德自觉开始广泛丧失，社会迫切需要新的管理思想和管理手段，这个时代要求就是诸子蜂起和百家争鸣的客观条件。孔子从个人的生存状况出发，希望保留奴隶社会的道德主义遗产，实现社会不同阶层的整合和协调，并使用道德主义的精神遗产进行社会教化，用比较低的社会成本实现天下大治。在这种时候，孔子提出“兴灭国，继绝世，举逸民”等一系列伦理政治思想。
二、孔子伦理思想的主要内容
孔子伦理思想主要内容可以归纳为以下两点:
(一)忠怒之道
孔子曾云:“吾道一以贯之。”其弟子曾子闻其言曰:“夫子之道，忠恕而已矣!”(《论语·里仁》)后人概言为“忠恕之道”。
“忠”即“己欲立而立人，己欲达而达人。”(《论语·雍也》)南宋大儒朱熹诊释为:“尽己之谓忠。”“忠”的基本意思是尽心竭力，公而忘私。《说文》:“忠，敬也。尽心曰忠。”《广韵》:“忠，无私也。”杨惊《荀子·礼论注》:“忠，诚也。”“诚”、“实”同义，即“忠”是诚实无欺的意思。孔子说“主忠信”，孔子弟子曾子说“为人谋而不忠乎?”总起来说，中心为忠，“中”是中正不偏邪。即“忠”是尽心竭力，无私，诚实。“忠”作为一种道德规范，是规范人与人之间相互关系的一个原则。
“恕”则指“己所不欲，勿施龄人”(《论语·颜渊》)，是孔子“仁”的另一方面的内容。如心为“恕”，“如”，顺从也。以仁爱之心对待事物，处理事情就是“恕”。《说文》解:“恕，仁也。”段玉裁解释为:“为人不外于恕，析言之则有别，浑言之则不别也。”朱熹注释为:“推己之为恕”。“忠”和“恕”是同一个问题的两个方面。焦循引《周官·大司徒注》:“忠，言以中心。”引贾谊《新书·道术》:“以己量人之为恕。”焦氏指出:“己立己达谓之忠，立人达人谓之恕。”“恕”，就是宽容、谅解和厚有，不把自己的意志、爱好和憎恶强加于人。
(二)王霸并用，义利并举
王，就是王道政治，即’‘以德服人”;霸，就是霸道政治，即“以力服人”。显然，就孔子伦理思想而言，治国方面，他是主张宽猛相济、恩威并施的。王道的“宽”或“恩”重在以德化邦，“礼主异，乐主和”，以礼乐求安定。孟子亦倡导“谨库序之教，申之以孝梯之义。”重视对民众的教育，“仁者无敌”;霸道的“猛”或“威”则指的是刑罚与诛杀。
“言必教而后刑也。既陈道德以先服之，而犹不可，尚贤以劝之;又不可，即废之;又不可，而后以威惮之。”(《孔子家语·始诛》)
可见，孔子认识到了“德化”、“教育”、“礼乐”的力量，同时也意识到单纯“宽纵”是不足于治国的，还必须有“刑”、“威”。这与孟子的“徒法不足以自行，徒善不足以治国”思想亦有异曲同工之妙。
另一方面，处理义利关系上，孔子主张义利并举。从根本上讲，孔子并无重义轻利的倾向。人们常拿“君子喻于义，小人喻于利”断章取义，而忽略孔子赋予“君子”、“小人”更多的是道德意义而非阶级意义。孔子从未否认正当取利的合理性，他一再强调:“因民之所利而利之。”(《论语·尧曰》)“子适卫，冉有仆。子曰:‘庶矣哉!’冉有曰:‘既是庶矣，又何加焉?’曰:‘富之。’曰:‘既富矣，又何加焉?’曰:‘教之。”’(《论语·子路》)子曰:“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”(《论语·述而》)
可见，孔子伦理思想有着丰富的“富民”思想，他的“因民之所利而利之”、“庶、富、教”等主张直到今天仍有十分重要的现实价值。而至于“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”以及“富与贵，人之所欲也”(《论语·里仁》)，更是清楚地表明孔子并非是盲目的排“利”主义者。他说过:“邦有道，贫且贱焉，耻也。”(《论语·宪问》)那么，为何孔子“罕言利”呢?这是因为在孔子看来，义和利有时是不能两全的，当二者发生冲突时，孔子的义利观主张先义后利。用孔子自己的话说:“不义而富且贵，与我如浮云。”(《论语·述而》)即个人在追求物质利益的时候，不能违背道义，而要受制于道德原则的规约。
