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孔子孟子义利观_孔子孟子义利观介绍

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  孔子和孟子都是儒家代表人物,不过他们在对待义利观时却有所差别。下面是学习啦小编为你搜集孔子孟子义利观的相关内容,希望对你有帮助!

  孔子对“义”“利”的反思

  按照传统的说法,儒学具有修己和安人的两个方面,而这两个方面又是无法截然分开的。但不论是修己还是安人,儒学都以“君子”为其枢纽的观念:修己即所以成为“君子”;安人则必须先成为“君子”。从这一角度说,儒学事实上就是君子之学。在儒家的思想体系中,研究任何问题都不能离开“君子”这个观念。孔子谈“义”就紧扣“君子”。孔子说:“君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之,君子哉!”孔子又说:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”当子路问“君子尚勇乎!”孔子回答说:“君子义以为上。君子有勇而无义为乱,小人有勇而无义为盗。”在孔子看来,义是君子的立身之本,是君子行为的最高标准。君子处事合于义则作,不合于义则不作。

  在孔子思想中,与君子对照的是小人,与义对照的是利。他的名言:“君子喻于义,小人喻于利。”就是这种观念的充分体现。在这里需要着重说明一下对孔子这句话的理解。依照朱熹的解释,“喻”是晓的意思,“君子喻于义,小人喻于利”就是君子了解义,小人了解利。但据当代学者张诒三的考证,“喻”字应理解成“愉”字,意思是“勤劳”、“劳苦”,“君子喻于义,小人喻于利”应理解成“君子为了义而劳作,小人为了利而劳作”。本文采用张诒三的观点。因为这个解释有助于更好的理解孔子的义利观。即君子以“义”为安身立命之地,小人以“利”为安身立命之地。若此理解是合理的,那么孔子实际上就是把求利与求义的分野看作是小人与君子的分别。

  孔子对“义”、“利”没有作具体的界定,但从其言谈中可大体了解其含义。子曰:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。”“不义而富且贵,于我如浮云。”可见“利”包括“富”、“贵”、“安居”、“饱食”。这些“利”是指满足个人需求的“私利”。在论语中孔子谈到自己的理想,他说:“老者安之,朋友信之,少者怀之。”在孔子的理想中,作为个体的孔子本人已经完全融入到人类整体当中。当子路问“君子”时。子曰:“修己以敬。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安人。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安百姓。修己以安百姓,尧舜其犹病诸。”我们看到君子更加注重的是人类整体的和谐安乐。从这里可以得出结论,在孔子思想中,“义”是指人类的“公利”,“利”是指个人的“私利”。关于这个观点,冯友兰先生有所阐述,他说:“儒家所谓义利之辨之利,是指个人私利……若所求的不是个人私利,而是社会的公利,则其行为不是求利,而是行义。”

  孟子对“义”“利”的反思

  孟子同样以“义”和“利”区分君子和小人,认为一切行动只能以义为标准,而不能顾及其它。

  首先,孟子把义这个观念提升为人之所以为人,即人之所以异于禽兽的标准。他说:“人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之。舜明于庶物,察于人伦,由仁义行,非行仁义也。”这样,孟子实际上是把以“利”为道德原则的“小人”等同于动物。而只有行义的君子才是真正意义上的人。在这里取义和取利,已经不是君子与小人的区别,而是人与动物的分野。应该说此时的孟子已经关注到“人是什么”的问题。义利问题也已经涉及到是向上提升还是向下沉沦的问题。

  其次,孟子明确的把“义”定性为善恶的标准。他说:“鸡鸣而起,孜孜为善者,舜之徒也;鸡鸣而起,孜孜为利者,跖之徒也。欲知舜与跖之分,无他,利与善之间也。”在孟子看来,“为利”是小人的行为,盗跖的品质;而“为义”既是“为善”则是君子的行为,圣人的德性。在这里,孟子确实已经有了“为利”就是“为恶”,“为义”就是“为善”的思想。

  虽然孟子自称是继承孔子,也强调义、利之分,但他所说的义、利同孔子说的义、利有很大的区别。先说“义”。孟子说:“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。”他又说:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。孩提之童无不知爱其亲者,及其长也,无不知敬其兄也。亲亲,仁也;敬长,义也,无他,达之天下也。”综合这两段话可以得出结论,“义”在孟子的思想中是指人生来就具有的“良知”与“良能”。

  再说“利”。当梁惠王问孟子能给他的国家带来什么利益时,孟子回答说:“王何必曰利?亦有仁义而已矣!王曰何以利吾国,大夫曰何以利吾家,士庶人曰何以利吾身,上下交相利,而国危矣。”在这里和“义”对立的不完全是个人的“私利”,即使是国家的“公利”在“义”面前也没有优先性。所以说,在孟子思想中“利”应该是泛指一切外在的利益。