论语里仁篇读后感优秀范文
《里仁篇》是《论语》的第四章，是论语核心思想“仁”的重点阐述，以下是学习啦小编整理分享的论语里仁篇读后感的相关文章，欢迎阅读!!!!
论语里仁篇读后感篇1
《里仁篇》是《论语》的第四章，是论语核心思想“仁”的重点阐述，在《论语》中占据着重要位置。其阐述了仁的最基本的存在范围，如何去做一个有仁德的人，君子与小人之别，都是围绕“仁”这一是非辨别标准进行的。
开篇，孔子便提到， “里仁为美。择不处仁，焉得知?”孔子说：“住的地方，要有仁德这才好。选择住处，没有仁德，怎么能是聪明呢?”里，为动词，居住也。仁，并非只能存在大道理中，也是存在生活琐事之中的。居住的地方人与人之间的相处，居住地人们的修养，都可以上升为仁。人与人之间形成社会，社会之风气来自人与人之间的相处之道，这便是仁最本初意思。因而，要提升到仁的地位，必须要有一个良好的氛围。这让我想起了，我学院所组织的学风建设月活动，创造优良的学风，首先要营造一个良好的氛围。
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐，仁者安仁，知者利仁。”孔子说：“没有仁德的人是不能长期安于贫困的，也不能长期处在安乐之中。有仁德的人安心在生活中，处处讲究实行仁德之道，聪明的人知道实行仁道对己对人对社会都有好处。”没有仁德修养的人，在逆境中只会失意忘形，在顺境中得意忘形。而有仁德修养的人则会安贫乐道，富贵不淫。真正的智慧，修养达到“仁”的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，都会乐天知命，安之若素。此种仁的修养，是要成为坚持不懈的信念才可达成。
子曰：“君子怀德，小人怀土;君子怀刑，小人怀惠。”孔子说：“君子关心道德，小人关心田地;君子关心刑律法制，小人贪图财利实惠。”君子是对于违背道德事情坚决反对，君子爱财取之有道，而小人对于物质利益可以不择手段，不考虑法律的制裁。这也可以联系到个人修养，对于眼界的问题，也是对自制力的一种沉淀。很多人犯罪，并非不担心法律惩罚的后果，而是被利益所蒙蔽双眼，看不到。其实小事也是如此，学生虽然知道旷课，无节制的玩游戏不利于身心，但是无法自拔于眼前的快乐，也只能接受自身前途的坎坷。我们作为思政工作者，应该尽自我所能去提升自我眼界，完善自我，提升学生眼界，教书育人。
“仁”，说起来很容易，但是实施起来任重而道远。
《里仁篇》是《论语》的第四章，是论语核心思想“仁”的重点阐述，在《论语》中占据着重要位置。其阐述了仁的最基本的存在范围，如何去做一个有仁德的人，君子与小人之别，都是围绕“仁”这一是非辨别标准进行的。
开篇，孔子便提到， “里仁为美。择不处仁，焉得知?”孔子说：“住的地方，要有仁德这才好。选择住处，没有仁德，怎么能是聪明呢?”里，为动词，居住也。仁，并非只能存在大道理中，也是存在生活琐事之中的。居住的地方人与人之间的相处，居住地人们的修养，都可以上升为仁。人与人之间形成社会，社会之风气来自人与人之间的相处之道，这便是仁最本初意思。因而，要提升到仁的地位，必须要有一个良好的氛围。这让我想起了，我学院所组织的学风建设月活动，创造优良的学风，首先要营造一个良好的氛围。
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐，仁者安仁，知者利仁。”孔子说：“没有仁德的人是不能长期安于贫困的，也不能长期处在安乐之中。有仁德的人安心在生活中，处处讲究实行仁德之道，聪明的人知道实行仁道对己对人对社会都有好处。”没有仁德修养的人，在逆境中只会失意忘形，在顺境中得意忘形。而有仁德修养的人则会安贫乐道，富贵不淫。真正的智慧，修养达到“仁”的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，都会乐天知命，安之若素。此种仁的修养，是要成为坚持不懈的信念才可达成。
子曰：“君子怀德，小人怀土;君子怀刑，小人怀惠。”孔子说：“君子关心道德，小人关心田地;君子关心刑律法制，小人贪图财利实惠。”君子是对于违背道德事情坚决反对，君子爱财取之有道，而小人对于物质利益可以不择手段，不考虑法律的制裁。这也可以联系到个人修养，对于眼界的问题，也是对自制力的一种沉淀。很多人犯罪，并非不担心法律惩罚的后果，而是被利益所蒙蔽双眼，看不到。其实小事也是如此，学生虽然知道旷课，无节制的玩游戏不利于身心，但是无法自拔于眼前的快乐，也只能接受自身前途的坎坷。我们作为思政工作者，应该尽自我所能去提升自我眼界，完善自我，提升学生眼界，教书育人。
“仁”，说起来很容易，但是实施起来任重而道远。
论语里仁篇读后感篇2
第三章 子曰：“惟仁者能好人，能恶人。”
此句须反复诵读，方能真正体悟圣人之殊胜意。“仁者”是儒家价值的中心，人希贤、贤希圣、圣希天是士君子的成人之路，也是人性自觉、自尊的必然选择。贤人、圣人、天人构成了儒家价值的果位次第，层层递进。发什么心，成什么果。
孟子说过一段话：“君子与一般人不同的地方在于，他内心所怀的念头不同。君子内心所怀的念头是仁，是礼。仁爱的人爱别人，礼让的人尊敬别人。爱别人的人，别人也经常爱他;尊敬别人的人，别人也经常尊敬他。假定这里有个人，他对我蛮横无礼，那君子必定反躬自问：我一定不仁，一定无礼吧，不然的话，他怎么会对我这样呢?如果反躬自问是仁的，是有礼的，而那人仍然蛮横无礼，君子必定再次反躬自问：我一定不忠吧?如果反躬自问是忠的，而那人仍然蛮横无礼，君子就会说：‘这人不过是个狂人罢了。这样的人和禽兽有什么区别呢?而对禽兽又有什么可责难的呢?’……”
如此看来，“惟仁者能好人，能恶人”，仁者自有大义在那里，大义就是仁者爱人、恶人的标准。进一步解释，“惟”是“只有”、“仅仅”的意思，有强调的语气。“能”是“能够”的意思，指有能力做。“好”、“恶”是动词，分别指“喜欢”与“痛恨”。“人”与“仁者”相关，这句话就是：只有仁者能够喜欢有仁的人，能够痛恨无仁之人。联系里仁一章、二章之句义，仁是内在于人的，而且需要人自身的努力保有仁性。能够这样做的人就是仁者。仁外化为天地万物之性就是化生孕育万物之生，仁内化于社会文物制度就是礼义廉耻，在孔子的政治世界里就是克己复礼了。所以这句话也可以解释为只有保有仁性的人，能够根据儒家知礼义廉耻之大义喜欢仁人或痛恨不仁之人。
所以朱熹引用游酢的话：“好善而恶恶，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者无私心，所以能好恶也”。朱熹根据一般人的好恶突出仁者的好恶，仁者有其正，这个正就是那个大义吧。针对宋代士大夫的生活风气，朱熹与游酢所指的宋代的那个仁者就有无私心的大正大义了。其实，仁者能够好人恶人不仅会随着时代变化呈现出不同的意义，关键还在于对仁义这一话语的再阐释罢了。成就一个具有中国特色社会主义制度的合格公民，也未免不至于是了。
论语里仁篇读后感篇3
第十二章 子曰：“放于利而行，多怨。”
本章孔子旨在告诉我们贪生怨。《说文解字》曰：“放，逐也”。《广雅》以“放”为“置”。《庄子·天运》有语“放风而动”，“放”是依赖，依靠的意思。《新唐书·隐逸传序》引用孔子语义，曰：“放利之徒，假隐自名。”“放”是追逐的意思。后儒孔安国也说：“放，依也”。他认为每事依利而行是取怨之道。宋代士大夫多用心于义利之辩。今不妨引用不同学派之代表性解读，综合参考之。理学家程颐在《程氏经说》中说：“心存乎利，取怨之道也。盖欲利于己必损于人”。程伊川把义和利对立起来，以损人利己为招怨之道。王荆公后学陈祥道在《论语全解》中说：“利者，外物也。求在我，所以寡欲也;求在外，所以多怨也。所谓多怨者，不怨已多怨乎人，人亦怨乎已”。清儒认为陈祥道多杂老庄思想，寡欲说可证清儒不虚也。然而就“多怨”至简的说法，陈用之解释为自己与别人互相埋怨倒也比较中肯。湖湘学派张栻《癸巳论语解》多经朱熹编辑，敬夫、晦庵二人已是多年朋友，可以把《癸巳论语解》看做朱夫子赞成的解释。张敬夫说“放，依也。放于利而行者，凡事毎求便利于己也。怨，由不得其欲而生。彼虽每求便利而事亦岂能尽利于己哉?不得其欲则怨矣。其胸次扰扰，无须臾以宁也。若夫君子正己而已，无所求利，故无不足。而奚怨之萌哉?”
综上所述，“放于利而行，多怨”这句话的意思就是：一个人做事的原则是逐利或者凭利益行事的话，那么，当他做事损人利己时他就会招致对方的怨恨，如果他自己的欲望没有得到满足的时候，他就会埋怨社会或者别人。其实，古今一人，凡人就有欲望，都有需要。而如何才能够满足自己的欲望、实现自己的需要却有不同的方式和路径，中国的道家智慧是清心寡欲，道法自然。佛家的智慧就是缘起性空，因果报应。儒家的智慧就是崇德立业，推己及人，以仁为本。今天重新审视孔子的这句话，有了更为开阔的对待人生的考察视野。多怨的人往往多有心理依赖，习惯于依赖个体、依赖家庭、依赖单位、依赖社会，而一旦撤掉依赖或者依赖不在，自然就会充满抱怨。抱怨他人者自然会被他人抱怨。在民主自由平等的现代社会，儒家的启示就是培养自我实现的主体性与担当意识和遵法守德的人生价值的取向。如此，方可乐天知命、少生埋怨。
论语里仁篇读后感篇4
第五章 子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也;贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名?君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
本章主要解释君子的做人原则。分三个层次：第一层次论富贵贫贱与道的关系;第二层次说君子成名之道在仁;第三层次说君子如仁者安于仁，穷困潦倒还是疾速缓慢始终坚守仁的做人原则。
一般说富贵贫贱是指现实中人的处境，有时人们还会说贫穷富裕高贵卑贱，孔夫子这句话富贵与贫贱相对，因此，这四个字没有用其引申意义，也没有褒贬的意思，就其本义而言，仅仅表明人在社会中境遇，富就是有财富，富裕;贵，在社会中处高位，是指为官的人;贫指没有财富，生活拮据，贫穷;贱，表示在社会中位卑，从事具体事务的人，“践也，卑下见践履也(《释名·释言语》)”。富贵贫贱是社会中普通人的一般生活状态，是个事实，古今一样。离苦得乐，古今中外概莫能外，这是现实人的基本诉求。如果一个人仅仅停留在物质需要满足这个层次上，那么，这个人就是一个非常普通的人，而在儒家的世界里，人之为人的意义在于要超越基本欲望满足这一层次的人，成为真正的君子。
什么是君子呢?《论语》学而章有“人不知而不愠，不亦君子乎?”里仁章后文有“君子喻于义，小人喻于利”;颜渊章有：“君子成人之美，不成人之恶;小人反是。”一般认为君子一是指古代的统治者与贵族的通称，如：《春秋左传·桓公十二年》引诗经语：“君子屡盟，乱是用长，无信也”。《孟子·滕文公上》说：“君子之德，风也;小人之德，草也。草尚之风必偃。”君子也指人格高尚的人，如孟子说君子有不战;荀子说君子博学。《周易·乾卦》卦辞：“九三，君子终日乾乾。” 汉代班固的《白虎通·号》：“或称君子何?道德之称也。君之为言群也;子者丈夫之通称也。”宋代王安石《君子斋记》：“故天下之有德，通谓之君子。”当然，君子还有其他的意思，这里无须多言。结合《论语》原句，基本可以确定“君子去仁，恶乎成名”的君子即指人格高尚的人。
什么是道呢?把“不以其道得之”与“成名”“违仁”等句联系起来分析，这个道就是“安分守己、推己及人”的做人原则。这个原则在《荀子·荣辱》也可得以印证，荀子说：“材性知能，君子小人一也;好荣恶辱，好利恶害，是君子小人之所同也;若其所以求之之道则异矣：小人也者，疾为诞而欲人之信己也，疾为诈而欲人之亲己也，禽兽之行而欲人之善己也;虑之难知也，行之难安也，持之难立也，成则必不得其所好，必遇其所恶焉。”与君子相对而言的小人使用的是惟利是图，偷巧使诈获得富贵的道，而君子则不是，君子坦坦荡荡，坚持自己的原则，身体力行地做事，平等待人地处事。也就是说君子已经超越物质满足的这一层次的需要。君子的成名在于立德、立功、立言，而“三不朽”的成就才是真正的成名。儒家坚持自己的价值取向，珍惜个体的名誉，绝不会以不择手段而臭名昭著，与其这样的成名，倒不如默默无闻。因此，真正的君子就会表现在无论什么时候遇到什么事情，无论是急促缓慢，还是颠沛潦倒都时时刻刻不离开仁道，违背仁性，须臾之间都不失掉人的尊严。
看看今天，为名为利者何其多啊，为求成名可以脱光，可以露光，还要曝光，拿隐私当新闻，拿本能当真情，个人的欲望与媒体的逐利导致无良效应成倍放大，学术可以造假，评估可以糊弄，学分可以交易，权力可以寻租，人人沉沦。不见君子，人何以期?
论语里仁篇读后感篇5
第一章、子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知?”
仁是儒家世界的根本，以仁为本是儒家的价值选择，尽管孔子之后的儒家提出了性、道、理等诸多概念，然而仁之主体不变，也就是说仁是人之所为人的本质所在，也是天、地、人三才之本性。《中庸》说：“仁者，人也”;孟子说：“仁也者，人也”。东汉刘熙的《释名》说：“人，仁也;仁，生物也。”结合《周易》之“天之大德曰生”来理解，仁不仅仅是人的全德，而是结合、吸纳了日月、天地阴阳的之灵气，故有人为万物之灵、民胞物与之说。明代张信民的《印证稿》也证明了我这样的体悟。张信民说“惟于《易传》发明最著、最精切，曰：‘天之大德曰生’，又曰：‘元，善之长也’。君子体仁足以长仁，盖在天之大德曰生。而人禀此生理曰仁。故人之原出于天。而与天之大德同量同体也”。按照阴阳家《雪心赋》的说法：“孤阳不生，独阴不长”。仁应该是天地和合的精气，人得其全，才有人性，故孟子道性善。因此，在我们儒家看来，人有能力体悟到天地之道，人生之动力、人之尊严、人之价值就在于创造生命，改善环境，发挥人的能力实现仁道。
尽管仁是人本有的，人人都有的本来性。但是因为有的人并没有看到自己的本来性，不愿意发明人的本性，甚至还没有脱离动物的本能，是以处事做人难以安分守己(根据自己的能力，做自己力所能及的事)，以不劳而获、机巧使诈剥夺他人的劳动为人。综合之，就有崇高、伟大、平凡、平庸、贪婪、多欲、恶毒、善良、美、丑、真、假等等多样的实在世界，这个世界不是人人的理想世界，更不是儒家认可的世界，因此，儒家就要通过教育、生活实践提升人生的创造力，发现自己的仁性。在儒家的视野里，仁不仅仅是道德的范畴，还是自然宇宙秩序本来性的属性。
而道家却反对儒家的这种仁化自然，自然仁化，把主观世界与外在世界一体化自然人生观，说：“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中(《道德经》第五章)”。这里有两个问题需要追问一下，如果听任人与社会自然变化，人的意义和价值又如何显现呢?如果个体自然任性，这个自然任性能保证自己的安身立命吗?“守于中”不也是一种主体的有为吗?道家的这种看待人世间的立场，必将走向道教个人修行，以求长生不老的境地，尽管汉代黄老无为之术曾经显赫一时，最终还是归隐于山林之士。大概这是儒家治世、道家养身，佛家养心的历史使然吧。无论哪一种价值取向，在儒家看来，只是一种生活选择，一种生活方式。
有人会问：“究竟什么是仁呢?”孔子没有给仁下一个逻辑的绝对的静止的定义，孔子说了好多仁，但是还是没有给仁下一个逻辑学意义上的定义。这也是现在习惯于西学逻辑思维难以理解的地方所在。其实，生活只能用生活来定义。生活中的人生立场、价值取向、生活理念一旦被定义，就使得生活变成了枯燥的程式，束缚了活泼泼的人生乐趣。因此，儒家的哲学不是分析的知识架构，而是活生生的生命体验。
基于以上对仁的一般性把握，对“里仁为美!择不处仁，焉得知?”句读就是“里仁为美”是句号或者感叹号，表示肯定判断，里是乡里的意思，就是民间经常说的“乡里乡亲”“乡里”的意思。在周代的制度里就有“王及诸侯国都郊内置乡，民众聚居之处曰里”，这就是乡里的来历，现在韩国农村仍然沿用这一制度呢。“为美”就是为佳，为善，为好的意思。“为”就是以什么为什么。“里”名词使动的用法，所以说，“里仁为美”就是说选择住处或者说选择安居的地方以仁为最佳的选择参考。“择不处仁，焉得知?”处，处于，安于，居于;焉，如何，怎么;知同智。就是说如果选择居住的地方缺乏仁，怎么(说自己)有智慧呢?
所以，南宋大儒朱熹说：“择里而不居于是(处仁)焉，则失其是非之本心，而不得为知矣。”
在笔者看来，“里仁为美。择不处仁，焉得知?”的现实意义是求知、找工作都需要仔细了解、考虑一个单位的文化与教养，一个没有教养的学校绝对不是什么好学校，一个没有社会责任的企业绝对不是什么可以长久的好企业，一个行政事业单位缺乏对百姓的尊重、缺乏对人的一视同仁，绝对不是什么合格的中国特色的社会主义制度下的职能部门。值得一提的是，也是容易被人忘记的是“里仁为美。择不处仁，焉得知?”的居家启示是买房子一定要看所居住的邻居周边的关系如何，邻居偶遇是否有微笑;还有买房子还要看房子内的结构、场域是否与所在地的气候地理环境相适应，阴阳是否和合，等等。
总之，儒学是生活的学问，儒学即人学。
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