新时代如何弘扬中国传统文化
习近平总书记多次提出弘扬中国传统文化，说明很重视其在中国文化中的地位和作用。中国传统文化是我们的“根”和“魂”，如果抛弃传统文化，丢掉这个根，就等于我们的精神命脉被割断。下面是小编为大家精心整理的关于新时代如何弘扬中国传统文化，希望能够帮助到你们。
我们要全面了解中国的传统文化的范围
中国传统文化(traditional culture of China)是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明、风俗、精神的总称。其内容包括：儒家思想、道家思想和其他诸子百家思想;传统文学、中国戏剧、宗教哲学、民间工艺、中华武术、中国建筑、中医、茶艺、汉服、琴棋书画、十二生肖等等。
要把中国传统文化的精髓从所有的传统文化中提炼出来加以弘扬
传统文化的精髓是指经过几千年的考验都得以继承的精神财富，需要加强文化自觉和文化自信。文化自信是对自身文化精髓的认同、肯定和坚守。当人们处于一种不同文化接触、碰撞、对抗的环境中时，自然需要一种文化认同以保持自身统一的理性应对。对于中国传统文化的精髓，我们大致可以从科学技艺层面和伦理价值层面两方面来加以概述。从科学技艺层面看，传统文化的精髓主要包括饮食文化、服饰文化、园林建筑文化、工艺美术文化、戏剧舞蹈相声等娱乐文化、武术健身养生等体育文化、天文历法、发明创造及中医理论等。从伦理价值层面看，中国传统文化的精髓主要可以概括为君子文化、尚贤文化、谋略文化、耻感文化、礼仪文化、忠孝文化、爱国主义、人道主义、中庸之道、天人合一、和而不同等等。显然，第二个层面的精髓是最能使我们自信和自豪的。它经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融进在中华民族的思想意识和行为规范之中，已渗透到精神生活的各个领域，成为规范社会发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量。
要辩证地认识中国传统文化
要认识到一些传统文化有其时代属性，带有农耕文明时代和封建制度时代的烙印，存在一定的历史局限性，在一些方面不能适应当前新时代和民族复兴大业的现实要求。比如“诚信”在中国传统的伦理道德体系中占有重要地位。但儒家伦理作为几千年来中国的主流文化，由于历史条件的局限，其诚信理念中的一些重要构成形态，是植根于由封建皇权至上、官僚权力等级和宗族血缘亲疏决定的尊卑贵贱的“垂直关系”之中的。首信于君主，为忠;次信于家父，为孝;再信于夫妻兄弟姐妹亲戚朋友，为义;对陌生人遵循什么规则，却较少涉及，几近空白。这种由“垂直关系”决定的“特殊信任”程度高、“普遍信任”程度低的诚信结构，与现代诚信观所要求的“水平信任”的均等性、一致性相悖，难以适应从传统人际交往范围由有限的“熟人社会”向现代人际交往空间无限的“陌生人社会”过渡的伦理需求。此外，儒家的立信授信观更多依赖于人格自律，忽略外在制约力量保证，强调德性而轻视规则，把道德培育看作是一种人格的单纯自我修炼活动。 这与现代诚信观主张自省与他律、强制性约束与引导性约束有机结合的立信授信结构有较大差距。上述文化历史传统的无形渗透和深层惰性，使我国社会大众诚信理念的现代化更为艰难。其实，中国传统文化并不是与现代社会完全冲突的，中国的哲学思想也不是与现代思想根本对立的。对中国传统文化进行创造性转化、创新性发展，其精华可以成为中国现代文化的有机内容。
要倡导通过文艺创作生动颂扬中国传统文化的精髓
因为文化故事的感染力是非常强大的。比如2002年的电影《英雄》剧情中充分表现了一种大义英雄主义和家国情怀：“一个人的痛苦，与天下人比便不再是痛苦，赵国与秦国的仇恨，较之天下也不再是仇恨。”无名在关键的一刻没有杀秦王，最终逃不出万箭穿心而死，他是自己筑了自己的冢，他是为天下大义筑冢，秦王为统一大肆暴政为自己筑的是枭雄冢，站在高处有大远见的人都是孤独的，因为没人能够理解。秦王的孤独是普天之下没有一个人能够理解自己，自己的知音却是自己的仇人，面前能懂得自己的人，周围的群臣却希望他杀之，这种孤独既可叹又可恨。看过电影的观众自然会重新审视中国文化，审视自己，审视高处不胜寒后面的孤独。再比如，与普通古装剧的宫斗主题不同，电视剧《琅琊榜》剑走偏锋，讲的是权谋，最终落脚在个人救赎与家国情怀。这部剧非常充分地体现了中国古代忠君爱国思想，主人公梅长苏不是愚忠，但他一直在走曲线救国路线，不能揭竿而起，不能直言进谏，通过高明的谋略来匡扶正义，虽然方法受到历史的局限，但使广大观众深深钦佩主人公的人格和思想。难怪有人评价《琅琊榜》是中国版的《基督山伯爵》。可惜的是，很多中国传统文化的精髓，还没有通过文化产品创作和表达出来，这是今后努力的主要方向。
要全方位地在生活的方方面面融入中国传统文化
实现“创造性转化、创新性发展”。比如通过新闻传播节目即可直接学习中国传统文化。2017年由央视主持人董卿主播的《朗读者》、 《中国诗词大会》等含有中国文化元素的大型综艺节目，不但获得了极高的收视率，同时激发了广大群众对诗词文化的极度热爱，达到节目热播与群众热爱共赢的局面。比如在宣传方面可以运用先进技术的加强影响效果。现代科技的发展为人们展示和传承传统文化提供了崭新方式，如3D打印、AR和VR技术、O2O等。在旅游中特别能够把中国文化的各个因素融合起来，比如将建筑、家具、琴棋书画、茶艺等因素组合起来，可以形成多种有吸引力的场景，这是非常值得我们中华民族自豪的地方。当然最重要的是，当人们在现实中遇到难以解决的问题时，往往能从中国文化精髓中找到解决的钥匙，比如易经、中庸之道、和合学等等。孔子提出“仕而优则学，学而优则仕” (《论语·子张》)，具有深刻的道理。假如仅仅追求“学而优则仕”，忽视“仕而优则学”，就容易形成官僚主义，甚至导致社会的腐败现象。
要及时纠正一些地方政府和个人的错误做法
阻止中国传统文化的负面传播。““””时期，自上而下地对传统文化作品、学术思想和学术界的代表人物进行了激烈的政治批判。““””时期宣扬的 “破四旧”对古典文物进行了极大破坏，造成了传统文化传播载体的湮灭。这给我们弘扬中国传统文化起到很坏的负面作用。改革开放后，西方国家凭借强大的文化软实力和传播话语权上的优势地位，不断向话语权相对弱势的国家渗透自身的价值观、文化习惯等，给我们弘扬中国传统文化、构建和传播社会主义核心价值体系带来巨大挑战。同时，我国优秀传统文化的教育现状还不令人满意，最突出的问题是：重知识讲授、轻精神内涵阐释的现象比较普遍。在具体的教学实践中，有些学校以应试教育为导向，偏重对学生进行知识点的灌输，单纯地让学生记忆一定的传统文化知识，相对缺少对传统文化蕴含的民族精神、道德情操、人文涵养的深入挖掘和宣讲。这是当前最为核心的问题之一。另外，一些地方政府不恰当的庸俗化做法可能会起负面的作用，比如国内某知名传统文化旅游景点出口的礼品店摆满了以孔子为形象的布艺小玩偶，形象拙劣，这对于中国传统文化的精神偶像是很不尊敬的，甚至是一种丑化，此类现象应尽快制止。
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