中国传统孝道的文化内涵

　　“孝”，是人类一种最古老、最朴素、也最伟大的情感。这种情感，在古代宗法观念极强的中国，得到了充分扩展，其内涵也尤为复杂。作为系统化的伦理规范和普遍的伦理模式的孝道，是经过儒家的大力倡导才开始兴盛的。所以传统孝道通常也被认为是儒家伦理。以儒家伦理为基础的传统孝文化主要包括以下主要内涵。

　　中国传统孝道的文化内涵

　　1.守身

　　儒家把守身看得非常重要。孟子说：“事，孰为大?事亲为大;守孰为大?守身为大。……事亲，事之本也，守身，守之本也。”(见《孟子·离娄上》)

　　第一，身体受之父母。《孝经》记载：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”世上每一个人都是父母所生，其生命都是父母生命的延续，因此，保全身体，珍惜生命，是行孝尽孝的起始，是最基本的孝。同时，父母也把子女当作自己生命的一部分。作为儿女就必须保重身体，尊重生命，不然就伤害了父母。

　　第二，身体是行孝的首要条件。《孝经·圣治章》记载：“天地之性，人为贵。”《大戴礼记·曾子大孝》中，曾子说：“天之所生，地之所养，人为大矣。”天地之间的一切生命，人是最宝贵的，珍惜生命是人类最基本的价值观。要想行孝、尽孝，前提是必须具有健全的身体。保护好自己的身体，珍惜自己的生命，使之不要受到损坏或伤害，否则，就失去了尽孝的资本。

　　2.养亲

　　养亲就是赡养父母。《广雅》记载：“孝，畜也”;又说：“畜，养也”。由此可见，孝有奉养之意。物质需求是人们生存的基本需要，满足父母的物质需求是子女基本的、也是最起码的责任和义务。如果子女连父母都不供养，那就谈不上“孝”。“养”作为最基本、最起码、最低层次的道德行为，在诸多著作中多有记载。《吕氏春秋·孝行》记载：“民之本教曰孝，其行孝曰养。”《大戴礼记·曾子大孝》记载：“大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”《盐铁论·孝养》记载：“上孝养志，其次养色，其次养体。”

　　3.敬亲

　　孝并不单纯是指赡养行为，更重要的它是一种情感，一种根源于血缘关系的自然亲情。孔子认为，如果对父母只有物质上的奉养，而没有精神上的慰藉孝敬，那与饲养牲畜没有什么区别。子曰:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”(《 论语·为政》)孔子不仅把“敬亲”作为区别孝与不孝的分水岭, 而且还把它作为区别君子与小人的分界线。他说:“小人皆能养其亲,君子不敬,何以辨?”(《礼记·坊记》)所谓“敬”,是指出于自然亲情基础上的敬爱之心。这是“人猿相揖别”的开始,同时又意味着后天知识学习与道德践履的正当性。所以曾子说：“君子之孝也，忠爱以敬。”(《大戴礼记·曾子立孝》)总而言之，对父母要尽力做到敬爱和尊重。

　　4.乐亲

　　幸福快乐是人生追求的目标。能使父母感到幸福快乐，才是孝的追求。孔子把悦亲与敬亲看作一样，也是判断孝与不孝的标准。他说：“啜菽饮水,尽其欢,斯之谓孝。”(《礼记·檀弓下》)哪怕每天喝豆浆饮清水,只要能使父母天天心情欢乐，这就是孝。汉刘熙《释名·言语篇》说：“孝，好也;爱好父母，如所说(悦)好也。”孝就是喜爱父母，使父母安乐。《孝经·纪孝行章》说：“孝子之事亲也。居则致其敬，养则致其乐。”郑注：“竭欢心以事其亲。”曾子说：“孝子养老也，乐其心，不违其志”(《礼记·内则》)作为子女要摒弃自私与冷漠，学会善解亲意，懂得体贴关怀父母，不仅要尊爱恭敬父母，还要让父母心情愉快，从精神上慰藉孝敬父母，时时处处为父母营造出温馨的气氛，让父母在欢乐中生活，安度晚年。

　　5.顺亲

　　顺亲，就是顺应父母，不违背父母的意志。《礼记·祭统》说：“孝者，畜也;顺于道，不逆于伦，是之谓畜。”顺亲，用孔子的话说就是“无违”,不违背父母一切合乎礼的意愿。

　　顺亲并不是在什么情况下都要绝对服从父母，也就是说，顺亲是有条件的，要符合礼、道、德的规定。《论语·为政》中，孔子说：“事之以礼。”即要按礼服事父母。如果“从命”危及父母的生命安全，如果“从命”使父母受到了耻辱，如果“从命”使父母变成了没有道德的禽兽，就绝对不能顺从。儒家强调“从道不从君，从义不从父”， 以“道、义”作为“忠孝”的标准，这才是“人之大行也”。

　　6.谏亲

　　人无完人，当父母的也会犯错误。面对父母的不义或不法行为，做子女的应该怎么办?第一“从义不从父”，不能盲目顺从，不能跟着做不仁不义的事;第二也不能让父母继续错下去，应该进行诤谏劝止，使其改过从善。孔子在《孝经·谏争章》中明确反对将孝理解为唯父命是从。孔子认为，对父亲的不义行为必须要进行诤谏劝止，这样才能使他不做违礼的不义的事情;如果儿子盲目服从父亲，就是不孝之子。曾子也明确提出：“父母之行，……若不中道则谏。”孟子也曾说：“亲之过大而不怨，是愈疏也……愈疏，不孝也。”(《孟子·告子下》)因此,父母有过，进行劝谏，非但合乎孝道,而且是孝子应尽的义务。

　　7.忧亲

　　任何人都有衰老的时候，人老了就会体弱多病，这是自然规律。作为子女就要把父母挂在心上，为他们的生活和健康而担忧。正如孔子所说：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”(《论语·里仁》)既要为父母得享高寿而欢喜，又要为他们日渐老迈而忧虑。《论语·为政》记载，孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”

　　在给父母治疗疾病的过程中，要特别恭敬小心，进行精心照顾。《二十四孝》记汉文帝刘恒，在母亲生病卧床中，常常夜不阖目、衣不解带，精心照料，母亲所服的汤药，他亲口尝过，才放心让服用，因此他仁孝之名，闻于天下。父母重病的时候，除非极为特殊的情况，儿女们一定要轮流守候在父母的身旁，多给一些心理上的安慰。父母在临终前，儿女们要多给一些临终关怀，应尽量满足他们的要求，让他们平和地带着微笑地走完生命的最后一刻。

　　8.葬亲

　　世界上所有的人死了，都要安葬，只是葬的方式不同罢了。人从自然中来，最后回归到自然中去，这是符合逻辑的。通过一定方式把亲人安葬，是人类良知、理性的表现。儒家十分重视丧葬，把丧葬列为行政的四件大事(民、食、丧、祭)之一。孔子认为孝的全过程就是“生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼。”(《论语·为政》)《礼记·祭统》说:“孝子之事亲也，有三道焉: 生则养，没则丧，丧毕则祭。”这三条做到才是孝子。孟子进一步强调：“养生者不足以当大事，唯送死可以当大事。”(《孟子·离娄下》)

　　9.祭亲

　　祭亲就是祭祖。祭祖是向祖先致敬和献礼的仪式。原始时代，人们认为祖先虽然死了，但灵魂仍然存在，可以降祸、赐福与子孙。因此，祭祀祖先求福消灾，并表达尊敬和怀念之情。中国人自古有祭祖的传统。按竹书纪年所记：“黄帝崩，其臣左彻取衣冠几仗而庙祀之。”这是祭祖的最早记载，商周得到大发展，延续至今。儒家把祭祖作为孝的重要内容之一，认为子女对父母的孝，不仅要在生前情感和态度上对父母表示真诚的尊敬与爱戴，而且要在死后对父母表示虔诚的追念与祭祀，这是孔子孝道观的更高的道德要求。

　　10.承志

　　子承父志，是中华民族的文化传统，也是儒家提倡的孝的内容之一。“孝”字的本意是继承先辈之志，《尚书·文侯之命》“追孝于前文人”，《孔安国传》记载：“继先祖之志为孝”，孔颖达疏：“追行孝道於前世文德之人”，前世文德之人就是指的祖先。《礼记·中庸》中，孔子说：“夫孝也者，善继人之志，善述人之事者也。”孝，就是要继承和发扬先人美好的志向和事业，延续先人美好的精神和行动，以建功立业。

　　孝道一中华传统文化之根

　　《孝经》有言：「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」。先王有一个治理天下的好方法，它能让人与人之间和睦和谐，互相关爱，上级下级、长辈晚辈不会埋怨——它就是孝道。

　　一、夫孝，德之本也，教之所由生也

　　在《孝经》中，孔夫子问曾子，对先王的「至德要道，汝知之乎」，你知道吗?曾子马上从座位上站起来说：学生智慧不够，请老师开示。这个时候夫子就讲：「夫孝，德之本也，教之所由生也」。德行的根本在孝道，不管是世间、出世间的道德学问的成就，都要奠基在这个根本上，人找到根本，问题就解决了。「君子务本，本立而道生」，这个根基扎牢了，自自然然吸收天地的养分。一个人孝心起来了，他的仁爱心是水到渠成;我们的爱心提不起来，就是这个源头活水没有找到。当我们读到「德之本也」，教育要从这里开始，找到了根本，非常的欢喜。

　　孝道起了，一个人能自强不息;孝道起了，他能同理心的去爱护他人，他人都是别人的父母，也是别人的孩子。《易经》有言：「地势坤，君子以厚德载物。」就像大地一样，万物在上面生长，它都尽心尽力给万物以营养，给予呵护。相同的，人真的有孝心，面对一切的人，都会把他当亲人一样的爱护，那种厚德就出来了。中国文化的核心所在就是这个「孝」字。

　　二、父子有亲

　　孝，「老」下面是「子」，代表父母、祖先念念为下一代着想;上面是「老」，好像孩子背着父母，这是报恩。所以，奉养父母是每一个孩子自然天性的流露。

　　我们老祖宗就是从「父子有亲」来教导孩子。为什么几千年来，这么多人接受古圣先贤的教诲、学问都很有成就?因为老祖宗的教育是顺着天性的教育，人只要接触就能接受。老祖宗通达人性，知道人本有的孝心、善心，很自然的就能把它唤醒。而且孩子一出生就是看见父母，接触最多的也是父母。让「父子有亲」的天性终生保持，这是我们推展传统文化的第一个目标。

　　大家想象一下，一个六十几岁的老人，看到他八十几岁的父母，然后叫爸爸、妈妈的那个表情、神态，跟三岁的孩子跑过去抱他爸爸、妈妈一样，这个人幸福不幸福?再去想一想七十多岁的老莱子，在那里逗他父母开心。那是天性，一生都保持，心里面一点习染都没有，一点怨气都没有，一点情绪都没有，纯是一种天性的流露。一个人心里面还有父母的不是，他即使再有钱、再有地位，也已经跟幸福、快乐绝缘了。

　　一些青少年忤逆不孝，一些成人看了很生气。一个人从天性变得忤逆，请问他的心要扭曲多少次?他也很可怜。一个人连父母都不爱、连父母都恨的时候，这个人是苦得不能再苦了。你不能跟他对立，不能责怪他，你感觉到他的苦，可能一句话就把他坚硬的心给化开了。慢慢的用孝道引导他，让他把那些错误的思想放下来，这个是教育的功能。

　　三、忠孝传家

　　为什么我们几千年的文化特别重视家庭教育?因为一个人处事待人的态度，是从家庭当中形成的。大家感受一下，这「孝悌」二字很微妙。在家是对父母、对兄长;到学校是对师父、对师兄、对师弟;到社会，不管学哪一门技能，到哪一个行业，跟随着师父学，对待师父就好像自己的父母一样恭敬，跟着师父一起学这门技能的，那也是师兄弟。孝悌二字，延伸到学校、延伸到社会，都是一个家道的延续。人真正能孝悌存心，他走到哪里，真的都能把所有的朋友当兄弟看，「四海之内皆兄弟也」;对他有恩的领导、长者，他像对自家的长辈、父母一样的回报恩德。

　　四、百善孝为先

　　中国有一句古话叫「百善孝为先」。百善孝为先，这句话有两层意思，第一层意思是孝为百善之首;第二个意思是孝开了，百善都开，孝是德之根本。教育一定要从孝开始教。找到根本，德行才长得起来。

　　当一个孩子有孝心的时候，他很多行为就会起很大的变化。比方说《弟子规》说：「父母呼，应勿缓」，有孝心的孩子不可能对父母讲话很冲。当一个人对父母讲话都懂得恭敬，这个态度一内化，以后面对长辈讲话也会恭敬。《弟子规》说：「冬则温，夏则凊」，有孝心的孩子懂得要去关怀、体恤父母，他这种心慢慢内化，又能够转移到对其他的长者，甚至于他所有的亲人。所以孩子的关怀心、孩子的细心从哪里开始?从对父母的这分孝心开始。然后对他自己的身体他也会爱护，因为他有孝心，怕父母担忧，「身有伤，贻亲忧」。

　　我们有一个孩子感冒了，他在日记上写道：「今天我感冒了，我很难过。不是因为我感冒很痛苦，而是我感冒了是不孝，因为『身有伤，贻亲忧』。」有孝心的孩子不会养成很多摧残自己身体的坏习惯，他会自爱，他会自重。「德有伤，贻亲羞」，孩子有这分孝心，他会时时处处注意自己的言行举止，绝对不能让父母丢脸。

　　「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」十二德目中的其他德行，也是从孝道延伸出来的。一个人在家庭当中形成的德行，是一个人做人的根基所在。我们看父子关系，以前在古代，皇帝叫「君父」，是把孝心自然的转变成忠心，「君子之事亲孝，故忠可移于君」。到学校去读书，老师叫「师父」，同学叫「师兄」、「师弟」。

　　比如「悌」，友爱兄弟姐妹。《弟子规》说：「兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中」。

　　「忠」，忠心。一个人对父母都不忠诚，他怎么对别人忠诚?所以「入则孝」说：「亲所好，力为具。」忠诚就从这里出来。

　　「信」，诚信，这也是从对父母的诚信来的。「父母命，行勿懒」，答应父母的事情赶紧去做。留名青史的圣哲人有一个原动力，就是对父母的忠信，甚至是对祖宗的忠信。

　　礼义廉耻是人生的枝干。「礼」，当然也是对父母的恭敬开始的。「父母呼，应勿缓」、「出必告，反必面」、「长者先，幼者后」，从对父母的恭敬，自然养成了一个礼的态度。「义」，《弟子规》里面讲：「事死者，如事生」，那种情义，父母离开了都没有减少，也是从孝道来的。「廉」，「物虽小，勿私藏;茍私藏，亲心伤」。「耻」，人羞耻心的源头在哪里?我们小时候最怕哪句话?「真没家教!」别人一讲，好像很难受，赶紧收敛。「德有伤，贻亲羞」，怕让父母蒙羞，这是一个人羞耻心的源头。

　　仁爱和平是花果。「仁」，设身处地，「冬则温，夏则凊」，体恤得很细微。「爱」，「亲有疾，药先尝」。「和」，「怡吾色，柔吾声」，要心平气和去劝。要劝到什么程度?劝到「号泣随，挞无怨」，连父母打他、骂他，他都能心平气和，不跟父母计较，不生一点怨恨，这个人一生的修养才能到「平」。他不记恨父母，只记父母的好，只想着怎么做才能真正劝诫父母，这个人才有和、平的修养。

　　「礼义廉耻，国之四维」，四维既张，国乃复兴，「四维不张，国乃灭亡」。所以，推行礼义廉耻是治国，一个团体一定要有礼义廉耻才能维系。仁爱和平的精神，可以让天下相互平等对待、和睦相处。这不是遥不可及的，我们每一个人努力去修养德行都能做到。

　　现在看起来社会问题频传，但只要孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平这十二个德目都在人的心中，还有哪个问题不能解决?有孝悌了，哪来的家庭冲突?有忠信了，哪来的跳槽、哪来的不讲信用?有礼了，就不冲突，互相尊重。有义了，人就有情义、恩义，哪有现在离婚率这么高的现象?有廉耻了，哪有人再贪污?有仁爱和平了，那就是互相爱护、互相尊重的和谐社会。

　　所以，要实现理想的社会目标，一定要从孝道入手。一个企业肯去做，也能「上下无怨，民用和睦」。谁最有福气?肯听圣人、肯听老祖宗的教导，去落实在自己的家庭、企业、团体，这个人最有福气，因为他可以站在巨人的肩膀上去经营人生。所以，我们得要从根本上去努力，不能好高骛远。

　　我们这个时代特别强调民族团结，但如果没有孝悌忠信的德行，怎么团结?这么好的理念，一定要通过教育，通过德行的教化才能达到，不然都是口号。我们强调民族的大团结，一定要从孝养父母、友爱兄弟，爱自己的家族开始。

　　五、举孝廉

　　现在社会特别强调民主、民权，但是假如没有接受礼义廉耻的教化，选出来的人无礼，都谋自己的私利，没有道义，没有礼义，没有廉耻，结果会怎么样?

　　古代从汉武帝时期就强调人才两个审核标准，举孝廉。这是太有智慧了!孝是德行，这是做人的基础;廉，能清廉，就不贪污，这是做事的基础。廉洁了，整个政治风气就好。举孝廉承传了两千年没有变过，而且朝廷审核官员政绩，第一个就是举了多少孝廉、多少人才。这个考核标准太重要，让所有为官者都知道，他最重要的工作是选拔人才、为国举才。有人才，才能继续照顾、教化老百姓，这个机制在民主社会容易被忽略，但这个影响很深远。栽培人才不是一、二年办得到的，「十年树木，百年树人」。

　　抓到德行才是本，有德，制度才能用得好;没有德，都拿着制度在玩弄，谋自己的私利去了。所以，知道「举孝廉」，人民投票就会去调查候选人孝不孝顺、廉不廉洁。这样才能选出好人，才能办好政治，为政在人。所以，人没有判断力，不只毁了自己的人生，可能连国家的前途都会毁掉。

　　古人是怎样表达孝心的?

　　中国自古以来都有“百善孝为先”的传统，你知道古人是如何表达孝心的吗?我们一起来看看古代有哪些关于孝心的的典故，并把这种传统美德继承和发扬光大。

　　1 孝感动天

　　舜，传说中五帝之一，号有虞氏，史称虞舜。相传他的父亲瞽叟及继母、异母弟象，多次想害死他：让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火，舜手持两个斗笠跳下逃脱;让舜掘井时，瞽叟与象却下土填井，舜掘地道逃脱。事后舜毫不嫉恨，仍对父亲恭顺，对弟弟慈爱。他的孝行感动了天帝。舜在厉山耕种，大象替他耕地，鸟代他锄草。帝尧听说舜非常孝顺，有处理政事的才干，把两个女儿娥皇和女英嫁给他。舜登天子位后，去看望父亲，仍然恭恭敬敬，并封象为诸侯。

　　2 百里负米

　　仲由，字子路、季路，孔子的得意弟子，性格直率勇敢，十分重“孝道”。早年家中贫穷，自己常常采野菜做饭食，却跋山涉水到百里之外去为父母背米。双亲去世之后，子路到了楚国，凭借自己的努力，一跃为贵族，可以享受“从车百乘，积粟万钟，累茵而坐，列鼎而食。”的生活。可他常常怀念双亲，可“子欲养而亲不在”呀!孔子安慰他：“由也事亲，可谓生事尽力，死事尽思者也。”

　　3 鹿乳奉亲

　　郯子，春秋时期人。父母年老，患眼疾，需饮鹿乳疗治。他便披鹿皮进入深山，钻进鹿群中，挤取鹿乳，供奉双亲。一次取乳时，看见猎人正要射杀一只麂鹿，郯子急忙掀起鹿皮现身走出，将挤取鹿乳为双亲医病的实情告知猎人，猎人敬他孝顺，以鹿乳相赠，护送他出山。

　　4 戏彩娱亲

　　老莱子，春秋时期楚国隐士，为躲避世乱，自耕于蒙山南麓。他孝顺父母，尽拣美味供奉双亲，70岁尚不言老，常穿着五色彩衣，手持拨浪鼓如小孩子般戏耍，以博父母开怀。一次为双亲送水，进屋时跌了一跤，他怕父母伤心，索性躺在地上学小孩子哭，二老大笑。

　　5 扇枕温衾

　　黄香，东汉江夏安陆人，九岁丧母，事父极孝。酷夏时为父亲扇凉枕席;寒冬时用身体为父亲温暖被褥。少年时即博通经典，文采飞扬，京师广泛流传“天下无双，江夏黄童”。安帝(107-125年)时任魏郡(今属河北)太守，魏郡遭受水灾，黄香尽其所有赈济灾民。著有《九宫赋》、《天子冠颂》等。