传统文化的内涵是什么

　　传统文化一直以来都有值得借鉴与思考的地方。那么传统文化的内涵是什么呢?让我们一起来了解一下吧。

　　传统文化的内涵是什么

　　中国作为四大文明古国之一，拥有着上下五千年的悠久历史，蕴含的文化博大精深。从甲骨文到今天的汉字，文化一直就在默默地流传。看着清逸俊秀的瓷器，古朴贴切的陶艺，心里顿生一股慰藉;看看那古老的前人遗迹，似乎能窥出历史的痕迹;每当阅读者那一卷卷诗书画卷，我们仿佛被洗礼;还有那些精细的民间艺术 ，我们应该幸福，因为我们身在一个文明的国度，在传统文化的培育下成长!

　　发展核心素养，一个普通的词语、平常的概念，它不时尚，也不奇崛，却吸引了大家的眼球，迅速地流行起来，显现出巨大的力量。核心素养的力量，来自它提出的时代背景，来自它的内涵、它的价值方向，及其所带来的变革行动。

　　众所周知，研制学生发展核心素养是世界各国教育改革所关注、研究的共同话题，而且已成为改革与发展的共同主题，有关的文件及研究成果相继面世：《素养的界定与遴选：理论与概念的基础》、《21世纪素养框架》、《核心素养建议案》、《课程编制的基础研究》等等。这些研究给我们以理论与实践的双重启示。开放的中国、深入的课改，当然十分珍视并要吸收这些重要的研究成果，但是，我们也应该有自己的思考，有自己的表达，发出自己的声音，因为，我们有自己的历史文化背景、现实基础、学生特点以及对未来的认知、把握和追求。

　　核心素养的中国表达，应如何彰显“中国”元素?

　　一，中国学生发展核心素养应植根于中华优秀传统文化土壤中。

　　在传统文化宝藏中，教育理论、教育思想、教育经验熠熠闪光，塑造着中国教育之魂。细察中国优秀的文化传统，不难发现对人、对学生发展的宝贵思想，不难发现所蕴含着的文化精神、科学理性、创新实践的基因。具有中国特色的现代化建设要深植于中华优秀传统文化土壤中，具有中国特色的教育现代化建设同样要深植于中华优秀传统文化土壤中。毋庸置疑，中国学生发展核心素养的研制，在吸收“外来”的同时，必须不忘文化的“本来”。这样，中国学生发展核心素养才会有中国根、民族魂、世界眼;这样，中国学生才能在世界文化的激荡中站稳自己的脚跟，又跟上世界前行的步伐。

　　二，中国学生发展核心素养应主动、积极回应中国现代化建设的伟大召唤。

　　现阶段，建设中国特色社会主义的主要任务，就是全面建成小康社会。同时，一系列支撑发展的重大理念、重大政策、重大工程和重大项目，为今后中国经济社会的发展指明了方向和路径。这是对全国各行各业的召唤，当然也是对教育改革、发展的召唤，必然对学生当下和未来发展提出更高的新的要求。这些要求聚焦在学生发展核心素养上，尤其是文化底蕴、科学精神、学会学习、健康生活、责任担当与创新实践等素养要求的发展上，包括家国情怀、社会责任、法治意识、思维品质、创新精神和实践能力等。培养具有这些素养的学生，才能担当起振兴中华的重任，实现自己的人生梦。这一重要的现实基础和未来发展的需求，必然促使中国学生发展核心素养体现中国的时代色彩。

　　三，中国学生发展核心素养应从基础教育课程改革的经验总结和深度反思中，吸取丰富的营养，获得重要启示。

　　我国基础教育课程改革已走过了15个年头，正在走向深入。2014年，教育部“关于深化课程改革落实立德树人根本任务的意见”，进一步明确了深化课改的指导思想、基本原则、主要任务，以及着力推进改革的关键领域和主要环节等。15年之久的课改，在促进学生素养方面创造并积累了丰富的经验，越来越把课改目标指向学生的发展，指向核心素养的培养。课程目标的鲜明、课程内容的丰富、课程结构的明晰、课程的创造性实施、学习方式的变革、评价理念及方式的转变、课程管理权限的分享，尤其是立德树人根本任务的提出，使得课改的方向更明确，学生发展的核心素养逐步明晰起来。在课改的过程中，我们学会了反思、学会了改变。这一切的一切，都为研制学生发展核心素养提供了重要的理论思考、价值启示和经验基础。

　　四，中国学生发展核心素养应紧贴中国学生发展的实际，从中国学生发展的特点和需求出发。

　　中国学生发展既具有当代学生发展的一般特点，又具有中国学生发展的个性特点。一个普遍的共识就是：中国学生所受的知识教育、规范教育过多过强，因而自主意识、学习品质、思维方式、探究精神、实践能力等是比较薄弱的。这些不足与弱点的克服是一个长期的过程，这不是一个自然的过程，必须有良好教育的积极干预。令人高兴的是，这一现状正在逐步改变。但我们还只是在起步，且还面临着新的问题和新的挑战。

　　中国学生发展核心素养正是从这些特点与需求出发，寻找、明晰“核心”素养，以引导中国学生核心素养发展的方向、特点，形成中国风格。

　　有关传统文化的例子有哪些

　　中国传统文化中自强不息、厚德载物、忧国忧民、以德化人、和谐持中等思想，对当前的素质教育有借鉴意义。 、

　　1.自强不息的奋斗精神 为了与天地斗争，中国人民从来就不肯轻易认输，总是不屈不饶地抗争。《易传》总结为"天行健，君子以自强不息"。正是这种自强不息的奋斗精神支撑着中华民族的发展，激励着中华儿女在困境中崛起，在逆境中奋进，永不屈从于外来的压迫。自强不息还体现为一种自立和自尊的人格特征，形成中国人讲名分、重气节的民族精神。正如孔子曰："三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。" 孟子道："富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此三谓大丈夫"。这使得人们追求一种独立完善的人格，这种美德流传下来，成为人们为国家、为民族奋争的精神力量，并推动着社会的发展。

　　2.忧国忧民的忧患意识是中华民族传统文化的重要组成部分。从孔子的"诗可心怨"到范仲淹的"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"，再到顾炎武的"天下兴亡，匹夫有责"都打上了这种忧患意识的烙印。从岳飞的"笑谈渴饮匈奴血"到文天祥的"留取丹心照汗青"。这种忧患意识就是一种爱国精神，体现了以天下为己任的高尚情怀。

　　3.中华民族传统文化的一大特色就是以宽厚之德包容万物，即厚德载物。如战国时代，齐桓公开创的稷下学宫汇集了当时儒、墨、道、法、阴阳、名、纵横等诸家学派，当时在稷下学宫讲学和游学的大师有淳于髡、邹衍、田骈、孟子、荀子等诸子，号称诸子百家。这些大师在学宫里自由讲学、自由辩论，开创了我国文化史上百家争鸣的先河，为中华文化的继往开来做出了巨大贡献。一般认为，从汉武帝开始，我国便形成了儒家文化占主导地位的文化局面，但实际上我国文化发展史主要是以儒道互补为基本线索的，而这一线索本身就体现了文化的兼容性。

　　4.以德化人的高尚风范 春秋时期的大政治家管仲曾把道德与国家的存亡联系起来，把礼义廉耻提高到国家兴亡的高度。大思想家孔子则更是以礼释仁，认为"仁"与"礼"是相互制约、相互统一的，而"仁""礼"的统一就是德。孔子所强调的"德"，一是指统治阶级的统帅之德，要求以此德来统治百姓，拥有百姓。二是指感化之德即伦理之德，以此德来感化百姓，保持和谐。这种崇德思想不断发展和泛化，并在家庭伦理中得到完全的体现。这使得我国古代在文化传递和教育过程中始终把道德放在第一位，如孔子进行教育的内容是礼、乐、射、御、术、数，他把礼放在首位，这是崇德思想在教育活动中的典型反映。这一思想的目的是主张以德化人，利用道德的作用和力量来寻求家庭伦理的和谐，寻求社会政治秩序的一致和整个社会秩序的稳定。

　　5 和谐持中的思想境界 中国传统文化的最高境界就是和谐，即认为每一个事物都应按照其自身的规律自然地发展。这其中包括人与人的和谐、个人自我身心的和谐及人与自然的和谐。人与人的和谐就会促使社会稳定，家庭和睦;个人身、心间的和谐就能使人做到遇事宠辱不惊，进退有据;人与自然的和谐就能互得其利，持续发展。儒家所讲的"修身、齐家、治国、平天下"，其最终目标主要是要达到第一种和谐，而佛教、道家则侧重于后两种和谐。道家的"道法自然"的思想对我们今天学习正确处理人与自然的关系，保护环境尤有借鉴意义。中国传统文化还认为，要达到上述的3种合谐，就必须坚持"中庸"之道，即做事要适可而止、恰到好处，反对走极端。