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理性思维能带来什么好处

炜杰分享

思维是人类认识活动的最高形式,它使人们不仅能反映由感觉器官所直接感知的事物,还能够反映出事物间的内在联系。这是通过对事物的分析、比较、综合、抽象和概括来进行的,是一种用推理或判断间接地反映事物本质的认识活动,它是凭记忆、想象以处理抽象事物,从而理解其意义的过程。今天给大家带来一些有关思维的文章,希望可以帮助到有需要的同学!

什么是“理性思维”呢?

理性思维

理性思维是一种有明确的思维方向,有充分的思维依据,能对事物或问题进行观察、比较、分析、综合、抽象与概括的一种思维。说得简单些理性思维就是一种建立在证据和逻辑推理基础上的思维方式。

理性思维是人类思维的高级形式,是人们把握客观事物本质和规律的能力活动。理性思维能力是人区别于动物的各种能力之母。

理性思维例子:

买了橘子吃,但是味道不怎么样,没有香甜感,于是我去查找原因,发现只有少数的橘子如我买的这样,但是并不能这样来将橘子的品质定性.

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一般来说,理性思维包括三种形式:

1.概念:人们在实践中对客观事物的感性认识大量积累的基础上,抓住事物的本质属性,即抽出事物的本质、全体和内部联系,用一定的物质外壳语词把它标志起来,这就产生了概念(以归纳性、总结性为手段);

2.判断:判断是展开了的概念,是对某一事物内部联系作出肯定与否定的论断的思维形式。(以性质判断为手段);

3.推理:推理是从已知判断推出新的判断的思维形式。它能反映出事物发展的必然趋势。(以内在联系推导发展趋势为手段);

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理性思维与感性思维的关系:

感性思维是人们在实践过程中,通过自己各种感官产生的感觉在头脑中产生许多印象,对各种事物的表面现象有了初步认识。它只反映事物的现象和外部联系,尚未达到事物的本质和内部联系。

在感性思维的基础上,经过思考的作用,将丰富的感觉材料,加以去粗取精,去伪存真,由此及彼,由表及里的改造制作过程,就会产生一个飞跃,变成由概念、判断和推理阶段反映事物的本质和内部联系的理性思维。

理性思维是与感性思维相对应的思维模式,是一种排除个人感情与喜好的干扰,基于事实和逻辑,有利于增进共识、做出正确判断和明智决定的思维模式。

理性思维与感性思维有性质的不同,但又互相连贯,二者在实践的基础上联系起来。理性思维必须依赖于感性思维,否则就成为无水之源,无本之木。而感性思维必须发展到理性思维,才能更深刻、更正确、更全面地反映客观事物。

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提高理性思维的方法

多看推理电视剧

推理是逻辑思维带来的,而推理能力的提升同样可以带来逻辑思维的提升,所以看些柯南,狄人杰之类的电视剧有利于逻辑思维的提升,看的时候不要光等着出结果,要自已用心推理一番。

多做具有逻辑性的游戏或题目

多做逻辑性强烈的项目有助于提高我们的逻辑思维能力,做的时候不要怕难,要尽量的自已想出答案,实在想不出来的可以看答案,但看完答案后要把答案中的解决思路弄明白,实在看不懂的可以请教他人。

遇事多思考

遇事多思考是一种良好的行为习惯,养成这个良好的行为习惯不仅可以提高一个人的逻辑思维,还有利于更好的适应社会,了解社会,也有利于一个人更好的在这个社会上生存。

手写记录笔记

保持一个手写记笔记的良好习惯,每天坚持用10-20分钟时间手写笔记。在手写记笔记的过程中头脑和情感会得到快速的整理,理清头绪。

如何成为一个理性的人?

今年的诺贝尔经济学奖,颁给了研究行为经济学的理查德·塞勒。

这个消息令我很兴奋。因为行为经济学,是近几年我特别感兴趣的领域。

所以,我想用今天这篇文章,告诉你:什么是行为经济学,它研究的究竟是什么。

尽管网上已经有铺天盖地的资料了,但这篇文章还是得写。

希望能稍微帮你增进对这个学科的了解。

要了解行为经济学,必须先从「理性人」假设聊起。

什么是「理性人」假设?

1776年,英国人亚当·斯密发表了他的旷世巨著《国富论》。在书中,他这样写道:

我们每天所需要的食物和饮料,不是出自屠户、酿酒家和面包师的恩惠,而是出于他们自利的打算。我们不说唤起他们利他心的话,而说唤起他们利己心的话,我们不说我们自己需要,而说对他们有好处。

简而言之。他的观点可以概括为:我们基于自己的需求,作出有利于自己的行为,客观上,促成了整个市场和社会秩序的形成。

面包师做面包,是因为他需要用面包换钱;我们购买面包,是因为我们需要用钱买面包。

所以,「购买面包」这个行为,对我们和面包师来说,都是有利的。双方都能通过这个交易行为获益。

这就是整个市场经济的基本逻辑。

在亚当·斯密之前,经济学的思路是什么呢?是重商主义。那时的研究,都将注意力放在国家如何控制对外贸易,如何殖民掠夺,如何通过关税来实现顺差,从而提高本国的财富(也就是金银)积累。简而言之,是在玩零和游戏。

为什么是零和游戏呢?国家之间的贸易,有得必有失。一国实现顺差(即出口比进口多),另一国必然是逆差。一个国家富裕了,必然带来其他国家的贫穷。总体来说,整个社会的福利状况,是没有变化的。

但随着1760年工业革命在英国的兴起,自由贸易和劳动分工的需求变得迫切起来。这时,传统的重商主义就不适用了。整个社会需要一个新的理论,来指导它们如何去运转和行动。

于是,亚当·斯密出现了。

亚当·斯密认为,政府不需要干预市场,只要市场中所有的参与者,按照自己的需求行事,市场效率就能实现最优。所有人的状况都能得到改善。

这背后的原理是什么?

他称之为「经济人」假设。

他认为,人是追求利益的,会遵循「利益最大化」的路径去行动。如果我比起钱更需要面包,我就会用钱去买面包;如果面包师更需要钱,他就会用面包去卖钱。

这个假设,在后世,经过西尼尔、约翰·密尔和帕累托一系列大师的改进,被发扬光大,成为「理性人假设」。也成为古典经济学的根基。

简而言之,我们可以这样去理解「理性人」假设。

1. 人对于所面临的一系列选择,有充分的信息和稳定的偏好。

2. 基于这两者,人可以对每一个选项,赋予一个「效用」值,用来描述这个选项对他带来的收益;

3. 人会选择效用值最高的选项进行行动。

这里面的「理性」体现在哪里呢?体现在第二点。

也就是说,传统的假设认为,如果一个人是理性的,那么他的「主观效用」就一定是正确、稳定、客观的 —— 他一定不会觉得50块钱比100块钱好。

这个理论看起来很正确,直到20世纪中叶。

20世纪发生了什么事呢?心理学获得了蓬勃发展。

尤其是认知心理学的兴盛,将人的认知过程,揭示了出来。

人们开始发现:我们的思维过程其实是有迹可循的。我们对事物的判断和决策,并不像我们所认为的那么准确。

简而言之,传统的理性人假设,就像牛顿第一定律。而认知心理学的发展,就像人们发现了摩擦力的存在。

这时,就要提到一位重量级的人物了:

今年诺贝尔经济学奖得主理查德·塞勒的好友兼老师,丹尼尔·卡尼曼。

如果说行为经济学有一位亚当·斯密型的人物,那无疑就是丹尼尔·卡尼曼。

可以说,行为经济学虽然早在20世纪前叶,就开始有了很多研究,但直到卡尼曼的论文横空出世,才算彻底奠定了这门学科。

那么,丹尼尔·卡尼曼做了什么呢?

他在1979年,和特沃斯基一起,发表了一篇论文,提出了「前景理论」。

这个理论,总结了20世纪对心理学的应用,对传统的「完全理性人」假设,做了极大的修正。

它认为:人在分析预期效用和做决策的时候,会受到许多心理因素的影响。这些心理因素,会致使我们作出许多「看上去不太理性」的决策。

而这跟传统的假设是相悖的。

举一个简单的例子:

一个人做着不喜欢的工作,每天上班了就盼着下班,从周一起就盼着周末,薪水也不高,就是普普通通,但他就是不肯跳槽,为什么呢?

传统的解释,是用效用函数来计算期望。譬如说:他现在工资6000,跳槽的话,有50%几率工资增加1000,50%的几率工资降低2000,那么,总的期望收益是 50% x 1000 - 50% x 2000,结果是-500,是一个负数,所以他不愿意跳槽。

但前景理论认为:在这种情况下,即使把工资增加的概率变成80%,工资降低的概率变成20%,总收益从-500变成正的400,他同样会不愿意跳槽。

为什么呢?因为「工资减少」在他心目中的比重,要远重于「工资增加」。

这就是前景理论最重要的成果:损失厌恶。人们对于损失的敏感度,会远高于收益。

简而言之,同样是100块,丢了100块和捡到100块,心情是完全不同的,前者带来的痛苦会更强烈、更持久。

由下图可以看出,同样的数额(X值),损失和收益所对应的主观价值(Y值),是全然不同的。

那么,为什么人会有损失厌恶呢?

用进化心理学的角度来解释,这是因为,在千万年的进化过程中,损失一样东西(比如受伤、丢失食物、失去领地)比得到一样东西,对我们的影响更为严重。因此,我们的大脑被塑造成了,对损失更加敏感。

如果你足够敏感,你会发现,很多文章的标题,都会用负面的词语(失去,失业,错过,落后……),来吸引你的注意(包括我,捂脸)。

这背后的原理,其实也是损失厌恶。

基于前景理论和损失厌恶,卡尼曼、塞勒和一大批行为经济学家,提出了不少好玩的理论。

比如下面这两个实验。

第一个实验:经济学家把参与者分成AB两组。他们给A组每人一个杯子,并告诉他们:杯子完全归你们所有,你们可以选择带回家,或者待会把它卖掉。

同时,他们给B组一笔钱,并告诉他们:你们可以把钱带走,也可以用这笔钱去购买A组的杯子。

结果是什么样呢?A组里面,愿意卖出杯子的人,定价的中位数是5.79美元;而B组里面,愿意购买杯子的人,出价的中位数是2.25美元。

也就是说,两组人对于同一个杯子的估价,给出了完全不同的结果。

拥有杯子的人,认为他们的杯子更值钱。

第二个实验也是相似的:

将参与者分成三组。第一组,每个人给一个咖啡杯;第二组,每个人给一块巧克力;第三组则什么都不给。

然后,经济学家分别告诉他们:第一组的人,可以选择用杯子交换巧克力,也可以拿走杯子;第二组的人,可以选择用巧克力交换杯子,也可以不换。第三组的人,则需要从杯子和巧克力之间做出选择,告诉实验人员,他们更想要哪一种。

先说第三组。选择杯子的人是56%,选择巧克力的人是44%。虽然有一点差距,但大体可以认为:对于这些学生来说,杯子和巧克力差不多一样值钱,没有显著的偏好差异。

但第一组和第二组的结果相当悬殊:

第一组中,有89%的人选择了「不交换」,只有11%的人愿意交换。

第二组中,有90%的人选择了「不交换」,只有10%的人愿意交换。

这说明什么呢?

人们对于自己「已经拥有」的物品,所评估的价值会大大增加。

简而言之:大家都会认为,自己拥有的东西更值钱。

这就叫做「禀赋效应」。

「禀赋效应」看上去很简单,无非就是对「损失厌恶」的发展。

但进一步思考,其实很有意思。

我们不妨一起来看看。

首先,产生禀赋效应,最基本的条件是损失厌恶,亦即对损失的敏感性高于收获,这一点无需赘言。

但这里就产生了一个问题:

损失和得到,都是相对的。我们在实际生活中,如何界定「损失」和「收获」呢?

以实验一为例,参与者们所得到的杯子,本质上都是外来的,是实验者赠与的。那么,为什么会有差距呢?

这是因为,A组是先得到杯子,再选择是否卖出 —— 他们的参照点被设定为「我有一个杯子,愿不愿意失去它」,亦即一种损失。

而B组的参照点则被设定为「我没有杯子,愿不愿意得到它」,是一种收获。

因此,禀赋效应就产生作用了。

从这里,我们可以得到什么结论呢?

我们对一个事物的态度,会受到「初始状态」的影响。初始状态不同,我们的参照点不同,对事物的评价也会完全不同。

从这个推论出发,又有一个好玩的原理诞生了。

请看下面这个情况:

有一种严重的疾病,正威胁着600名居民的生命安全,现在对于两个小组,他们得到的选择是这样的:

A小组听到的是:现在有两个措施。措施1可以确保拯救200人,措施2有1/3的机会救出600人,有2/3的机会一个都救不了,你会怎么选?

而B小组听到的版本是这样的:

有两个措施。措施1会有400人死亡,措施2有2/3的风险会全部死亡,1/3的机会无人死亡,你会怎么选?

我们一眼就能看出,A小组和B小组,所面临的选择是一模一样的。措施1都是救出200人,400人死亡;措施2都是1/3的机会全部生还,2/3的几率全部死亡。

那么,我们能够期望的结果,就是两个小组,做出措施1和措施2的比例,应该是大体相似的。

如果A小组有80%选择措施1,那B小组按理来说,也应该有80%左右的人选择措施1。

但结果呢?A小组中,大比例的人选择了措施1;相对应的,B小组中,大部分人却选择了措施2。

这里的原因是什么呢?就是因为「初始状态」不同。

对于A小组,两个措施都是「获得」的框架,在这种情况下,人们会倾向于保守,亦即选择能落袋为安的策略。

但对于B小组,两个措施都是「损失」的框架。这时,人们的「损失厌恶」就体现出来了 —— 宁可冒更大的风险,也不愿意白白看着损失发生。

亦即是说,当我们接收到一个「损失」框架时,我们下意识的反应,是倾向于冒险。哪怕冒险的结果可能更严重,我们也不愿意白白损失。

这就是鼎鼎大名的「框架效应」。

同样的事件,用不同的方式表述出来,传达给对方不同的「框架」,所带来的效果,很可能完全不同。

理性思维带来的的好处

毋庸置疑,在人的思维与行为机制中,伊斯兰赋予理性巨大的作用。足以说明这一事实的是:用沙里亚的术语来说,失去了理智,就没有了责成,也就没有任何责任了。

值得注意的是,部分人过分夸大理性的作用,以至让理性去评判沙里亚律例;与此同时,另一部分人又走入另一极端,几近废弃理性的价值。

一些人以为,安萨里对哲学采取了最终立场后已经忽略了理性的作用。因此,我们有必要了解一下安萨里对这一问题的态度。

正如格尔达威博士所说:这个问题的关键是确立这样一种观念:伊斯兰看来,理性与沙里亚不相冲突;张扬自由的理性意味着张扬信仰。

信仰和理性不可分割,安萨里就此指出:“理性离不开经典;经典离不开理性。倡导纯粹的因袭而全盘脱离理性的人是无知者;仅仅满足于理性而忽略天经、圣训之光的人,则是自欺者,你切莫成为这两种人之一;你应当兼具这两个源泉。因为理性知识如食品,沙里亚知识如药品。”

据此,安萨里强调理性知识与沙里亚知识没有冲突。他说:“有人以为,理性知识与沙里亚知识直接冲突,二者无法相容。这种臆测乃出于洞见失明——我们求主护佑,远避此种现象。

“持这种观点的人或许觉得沙里亚知识一部分与另一部分有冲突,而自己又无能调和,故以为这是宗教中的矛盾,颇感困惑,于是轻易背叛宗教。其实,正是无能,使之产生宗教有矛盾的想法。这是何等荒.唐!”

理性是安拉特赐人类的,使人类通过对安拉造物的观察与思维而认知安拉。但是,理性并非毫无限制,也并非适于理解所有的一切;有一些事物,理性必须毫无条件地接受它,把它作为不争的事实。这些事实便是授自众先知的传述。因此,安萨里认为,理性应当确认两个事实:确认安拉的存在;确认先知的圣品。倘若确认前一个事实的途径是可知的,即观察思维安拉的造物,那么,何以确认后一事实呢?

安萨里通过现实中的例子把我们带到这一问题的彼岸,他认为,“人被造成肉体与心灵;心灵指灵魂的真实,是认知安拉的位置,而非亡人和牲畜都共有的血肉之躯。肉体的健康决定了它的幸福,肉体的疾病又造成它的痛苦乃到毁灭。心灵同样有自己的健康与健全,‘只有带着一颗健全心灵而来的人’(二六:84)才能得救;同时,心灵亦有疾病,它决定了心灵永久的、后世的毁灭。诚如安拉所说:‘他们的心中有病,……’(二:10)

“对安拉的无知是致命毒药,追随私欲而违抗安拉是恶疾。认知安拉是解毒药剂;扼制私欲而顺从安拉是有效良药。治愈心病,必需一些药品,正如身体的治愈必需一些药物一样。身体的药物通过其中的某一特性对康复产生作用,这是智者无法用理智去了解的,而只能遵从医生——接受了这些药物的先知们;先知们凭圣品可发现那些药物的特性。同样,我深信:功课(依巴代)的范围、数量,出于先知们的界定,理性无法了解其产生效用的确切形式,故理应在其中效法先知——那些凭圣品之光而非理性职能了解功课特性的人。”

然后,安萨里总结道:“总而言之,众先知是治疗心病的医生,而理性的效用和职能是:让我们认识到上述事实,并笃信、承认圣品;承认自己无能了解由圣品所了解的事物;牵着我们的手,把我们交给圣品,一如把盲人交给引路人,把无所适从的病人交给富于同情心的医生。理性的功能到此为止,不能染指其他的内容,除非去理解医生对它的嘱咐。”

并用三件事说明了这一任务的范围:一、认识到圣品的必要性,并笃信之;二、理性无能了解只有通过圣品才能了解的事物;三、服从先知,跟随先知。

安萨里以简洁明快、令人信服的笔调论述了这一问题,这是他在隐居期间努力奋斗得出的成果。他为我们叙述道:“然后,我坚持隐居、静坐近10年之久。在此期间,我有过不可胜数的经历:有时候是直觉,有时候是证据知识,有时候是信仰悦纳,于是我深信:……”

安萨里用下文结束这段话:“这些事情是我在隐居期间得出的认知,确信无疑,有如目睹。”

安萨里确定了理性接受知识的方位,以此解放理性,使之摆脱种.种迷信、幻想和盲从。

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