中日韩茶道精神
茶道不仅在中华大地上呈现出千姿百态，更随着我国的对外交往而传播到世界各国，那你们知道中日韩的茶道精神吗?下面是学习啦小编为你整理的中日韩茶道精神，希望对您有用。
中日韩茶道精神
中国的茶道思想以陆羽在《茶经》中提出的“精、行、俭、德”的思想和禅僧皎然的“全尔真”(详文见后注)思想为源头，经宋徽宗赵佶(著《大观茶论》)等人的推动，在朱权(明·《茶谱》著作者)的手中臻于大成。
后人认为，中国茶道思想可以用“清”、“和”、“静”、“真”、“俭”、“淡”等来加以概括，比较明显地倾向于以老庄思想为代表的道家思想，并包含有三宗合流的禅家思想。
日本的茶道思想以“茶禅一味”的思想为源头，主要受中国唐宋两代思潮影响并最终定型。其通常被概括为“和”、“敬”、“清”、“寂”和“一期一会”。“一期一会”的观念突出体现着佛教“无常”的思想。
朝鲜半岛的茶道精神源于新罗统一初期的高僧元晓大师所提出的“和静”的思想;在高丽时期的李行、权近、郑梦周、李崇仁等文人的手中得到发展，并在李奎报手中臻于大成，在朝鲜时期的西山大师、丁若镛、崔怡、金正喜、草衣禅师的手中得到最后的完善。也就是说，元晓的“和静”思想传到高丽时期，被李奎报归结为“清和、清虚、禅茶一味”，而后再传至朝鲜时期，由草衣禅师引入“中正”的思想，从而得意最终成形。因此，简单来说，朝鲜半岛茶道思想是融合了儒、释、道三家思想的产物，可概括为“敬、礼、和、静、清、玄、禅、中正”(尤以儒家思想为重)。
综上所述，可以看出：中国茶道重茶、重艺，日本茶道重礼、重禅，而韩国茶道则重礼、重仪。
中日韩茶道的介绍
【中国茶道】
廉、美、和、敬，和韩国的茶礼一样，中国的茶道精神也有不同的提法。中国虽然自古就有道，但宗教色彩不浓，而是将儒、道、佛三家的思想溶在一起，给人们留下了选择和发挥的余地，各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容，不断加以发挥创造，因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。只是到了20世纪八十年代以后，随着茶文化热潮的兴起，许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结，归纳出几条便于茶人们记忆、操作的“茶德”。 已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道 ”。他提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。具体内容为：
廉——推行清廉、勤俭有德。以茶敬客，以茶代酒，减少“洋饮”，节约外汇。
美——名品为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。
和——德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。
敬——敬人爱民，助人为乐，器净水甘。
【日本茶道】
日本茶道——和、敬、清、寂，从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休(1522-1592年)。他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系;清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教(特别是禅宗)色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。
平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄和尚，将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带开始种植，这就是日本栽培茶树的开始，到了镰仓时代，神僧荣西在中国学到了茶的加工方法，还将优质茶种带回日本传播，他于公元1211年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。
【韩国茶道】
韩国的饮茶史也有数千年的历史。公元7世纪时，饮茶之风已遍及全国，并流行于广大民间，因而韩国的茶文化也就成为韩国传统文化的一部分。
在历史上，韩国的茶文化也曾兴盛一时，源远流长。在我国的宋元时期，全面学习中国茶文化的韩国茶文化，以韩国“茶礼”为中心，普遍流传中国宋元时期的“点茶”。约在我国元代中叶后，中华茶文化进一步为韩国理解并接受，而众多“茶房”、“茶店”、茶食、茶席也更为时兴、普及。
80年代，韩国的茶文化又再度复兴、发展，并为此还专门成立了“韩国茶道大学院”，教授茶文化。
和日本一样，源于中国的韩国茶道，其宗旨是“和、敬、俭、真”。“和”，即善良之心地;“敬”，即彼此间敬重、礼遇;“俭”，即生活俭朴、清廉;“真”，即心意、心地真诚，人与人之间以诚相待。我国的近邻——韩国，历来通过“茶礼”的形成，向人们宣传、传播茶文化，并有机地引导社会大众消费茶叶。
韩国的茶礼种类繁多、各具特色。如按名茶类型区分，即有“末茶法”、“饼茶法”、“钱茶法”、“叶茶法”四种。
中日茶道精神比较
中国茶道之和
中国的和文化意识最早至少可以追溯到旧石器时代晚期。如早期的石器、玉器、陶器，后期的灵魂观、原始图腾崇拜等等，尤其是中国原始的陶器,其上的纹饰大都与当时的社会存在物,动植物、生活用品等，相吻合，全面而具体地反映了我国远古人民族群的和谐意识。这是人类处在农耕文明的大环境中寻求与自然融合的一种本能反应。但同时，它也是中国和文化意识的萌芽，自然之和与人文之和开始成为彼此生命的纽带。
在经历了铜石并用时代与夏商周三代的发展以后，和文化意识渐渐演变成为了较独立的审美意识。而自春秋战国始，儒道两家确立了和的意识形态，并且提出了理论化的中和审美观。儒家重在“人和”，立足于政教伦理，强调“克己复礼”与“允执其中”，注重维护人伦秩序的和谐;道家重点放在“天和”，推崇“道法自然”，“合以天倪”，倡导虚极静笃，物我为一，无为守中。
中国茶道中“和”的特色不仅体现在茶事过程中，也在逐步发展中与世俗的“礼”相结合，成为处理人际关系的一件法宝，在敬茶与接茶的过程中成就了中华民族的谦和之仪。最好的茶叶须是融合了天地之精华，万物之灵气而生长出来的，需要土壤、气候等的调和来成就茶树上最嫩的那一片新叶;冲泡时，水的选择就显得格外重要了。它不仅有天水、地水之分，如《红楼梦》中的妙玉就采用旧年的雨水和梅花上的雪水入茶，以保持茶的真香真味，更需有滚开却不过老，一切恰到好处的水温，在正式的茶道中还有一泡、二泡、三泡之分，要顺应茶性，以茶艺示茶道，将茶的色、香、味最充分地展示出来， 其目的都在于使茶水相和;欲领略一杯香茗的真香妙韵，还须有幽雅的环境，和睦的氛围，先嗅其香，再试其味，慢慢咀嚼，深深体会，将一种平和的心态融入一个和谐的环境，浑然忘我，如入仙境。
日本茶道之和
日本是一个封闭的岛国，受海洋性季风气候的影响，日本气候温暖而湿润，因此便自然而然地形成了其固有的农耕文化和岛国文化，塑造了日本人亲自然的本性和特殊的本民族的亲和力和凝聚力。与中国一样，他们的原初美的意识的形成首先在于与自然相融，与自然对话。如其最早对于色彩的感受就来源于自然的赤、黑、白、青四种颜色;独有的和歌艺术的取材最早也是从自然景物和四季变换中来的;其次，它与民族的精神性格也是分不开的。日本民族经过历史上无记载的长期的各种血统混合的过程，各人种渐次混同并融合其原始信仰，调整了民族的对立，最后成为统一的大和民族，形成以皇室为中心的单一的民族统一形态，这对于日本民族的“中和”心理和性格的形成产生了很大影响，并成为直接孕育日本人的美意识的根底。
在日本茶道中，“和”意味着调和、和悦，是外与内的完美结合。和的光线，和的声音，和的香味，和的触觉，和的关系，和的氛围。窗户和窗帘使屋内的光线变得柔和，从大环境上给人以可以冥想的空间;香炉内散发出淡淡的香味，弥漫着整个房间。室内插花优雅素淡，茶具朴素大方，茶侍温文尔雅，一切茶事活动即在调和的环境中开始，慢慢地释放出其和悦的内涵。
与中国茶道相比，日本茶道之和更注重外在环境的调和，并以此为背景来感受茶道本身“和”的内涵;而中国茶道却重在道本身，从茶、水、冲、品的过程中慢慢释放其和睦、有序、规则的魅力。这大概与中日两国的文化模式和民族性格是相辅相成的。两国虽同属于东亚文化圈，虽同时享有农耕文明，但日本的岛国环境却注定了其具有强烈的吸收能力和对外在的关注能力。日本的茶道起源于中国，但其并没有完全仿效中国的茶道模式，而是植根于民俗，植根于生活，植根于民族文化传统，保持了其在日本土壤之中的原汁原味，因此在漫长的发展过程中就出现了中日两国茶道和而不同的情况。
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