试论马克思主义大众化与中国传统文化的关系

　　一、中国传统文化是马克思主义大众化的文化基础

　　任何外来文化想要在一定的范围内发展都必须根植于当地的本土文化，只有这样才可能在当地文化发展中起作用，并且能够发挥出最大的力量来运用到实践中，对实践起到重要的指导作用。马克思主义虽然具有强大的生命力，但离开本土文化的马克思主义就会成为孤立的科学，就像一颗没有根基的大树，即使生命力在强，生长的在茂盛，也不会长青。

　　马克思主义具有强大的开放性。辩证唯物主义和历史唯物主义是马克思主义哲学的重要内容，它要求理论和实践相统一，继承和发展相统一，具体与一般相统一。因此马克思主义只有建立在优秀的本土文化之上才能发挥出其规律性、科学性的作用，从而形成指导性，来指导实践。同时，离开本土的传统文化，马克思主义就达不到马克思主义的民族化，更谈不上大众化。恩格斯曾经说过：“每一个时代的哲学作为分工的一个特定的领域，都具有由它的先驱者传给它而它便由以出发的特定的思想资料作为前提。”马克思主义的大众化离不开中国的传统文化的土壤。中国传统文化的发展经历了五千年的悠久历史，形成的庞大的文化体系。在这个文化体系中包含了很多物质文化和非物质文化遗产，包括建筑，自然风光，医学，各种文艺形式，传统观念，地方习俗，手工，服饰等等。每个中国人就生活在这样的氛围中，或者自觉或者不自觉的不断的受其熏陶，对人民大众的思想不断的进行渗透。比如孩子出生就受到父母的传统礼仪教育，小学生就会学到三字经，中学就会对儒家思想有很深的理解，我们平时打开电视也能看到各地的传统戏剧，节假日会去名胜古地旅游，几乎每个中国人从小就过的各种中国的传统节日。总之，中国的传统文化已经进入到了人们的日常生活的各个领域，深入人心，因此中国的传统文化具有最深厚的群众基础。所以马克思主义要想在中国实现大众化一定要运用中国传统文化深厚的群众基础，及人民大众对传统文化的高度认同。只有这样才能缩小人民大众对马克思主义的距离感，和对马克思主义理论的畏惧的感，使马克思主义逐步成为人民大众喜闻乐见的指导实践的理论，进而实现马克思主义的大众化。

　　二、马克思主义大众化是对中国传统文化的有益补充

　　在全面学习和贯彻十八届三中全会会议精神的研讨会上讲到“中华民族是一个兼容并蓄、海纳百川的民族，在漫长历史进程中，不断学习他人的好东西，把他人的好东西化成我们自己的东西，这才形成我们的民族特色。”“民族文化是一个民族区别于其他民族的独特标识。要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承优秀传统文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。”习近平总书记强调了我们要发展传统文化，丰富传统文化的内容。他为我用，古为今用，取其精华，去其糟粕，要使中国的传统文化现代化，使其具有时代的特征。

　　中国传统文化的发展是历史唯物主义和辩证唯物主义的统一，传统文化并不是一成不变的，相反它存在于一定的社会历史中，随着社会的发展而不断的发展变化的，只有这样传统文化才能适应社会的发展并为之而服务的。从中国的文化发展史看，传统文化之所以能够经久不衰，就是因为它在不断的接纳新思想，新文化，新内容。例如，中国传统文化与佛教文化的结合。大约在两汉时期佛教就已经传入到了我国，在两晋南北朝社会大动荡期间得到了迅速的发展。佛教思想中宣传的关于善恶因果与修行，和儒家思想有相同之处。例如佛教中的善之业因必有善之果报，恶之业因必有恶之果报，与儒家的积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。佛教和儒家思想相互融合相互渗透，除此之外，佛教的经文，绘画以及雕刻艺术都对中国的传统文化都产生了深远的影响，到了后期佛教已经成为中国传统文化的组成部分。

　　历史发展到今天，一成不变的传统文化是不可能适应当代社会的发展的，因此，大力弘扬传统文化就必须吸收其他优秀的文化的精华，而马克思主义不仅仅是优秀的文化，而且是科学的，辩证的，唯物的客观真理。因此马克思主义大众化是对中国传统文化最最有益的补充。

　　三、马克思主义大众化与中国传统文化二者相互依存、互相促进

　　主席在《传统文化为治国理政提供有益启示》中讲到：“只有不断发掘和利用人类创造的一切优秀思想文化和丰富知识，我们才能更好认识世界、认识社会、认识自己、才能更好开创人类社会的未来。”因此，无论是马克思主义还是中国传统文化，都应该吸收和借鉴“人类所创造一切优秀思想文化和丰富知识”，来实现文化的科学化、现代化，为个人进步、国家发展、和创造美好的人类社会而服务。

　　首先，马克思主义大众化为中国传统文化的现代化，世界化提供了途径和方式。

　　中国传统文化经历几千年的历史，不断发展，不断演变，进入现代社会以前经历以渔猎为主的原始社会，以农业副业经为济基础的奴隶社会和以小农经济为基础的封建社会。近百年来，中国社会聚变，传统文化已经很难适应中国社会的大发展、大变化。经济基础决定上层建筑，我国已经初步实现了工农业的现代化，为了适应经济基础的发展，我们的上层建筑，我们的文化业必须现代化。文化的现代化并不是放弃历史放弃传统，而是要吸收优秀的文化，使传统文化现代化。

　　进入二十世纪，马克思主义无疑是当时最现代的思想，中国的无数的知识分子和革命人正是看到了马克思主义思想的强大性、科学性和现代性，坚定不移的引进了马克思主义，并且把马克思主义和中国的实际情况结合起来，为中国社会发展进步奠定了理论基础，并且正确指导中国革命和现代化建设。与传统文化相比，马克思主义显示出了文化的优势，而且丰富了传统文化的内涵。中国的传统文化与马克思主义有力的结合后，摒弃了自身的劣势和不足，接收了马克思主义的科学思想，继承和发扬了自己的优势，实现了本质的升华。改革开放以来中国传统文化的发展已经有力的证明了，传统文化和马克思主义的结合使传统文化摆脱了发展的困境，马克思主义为传统文化的发展提供了正确的途径和方式。

　　其次，马克思主义虽然是世界性的科学理论，但是它的世界性必须得通过民族性才能体现出来。随着全球化的发展，不仅仅政治经济全球一体化，文化的发展也在全球化。现在几乎没有哪一种文化是绝对的本土的，民族的文化，更不会有哪一种文化是凌驾在民族之上的绝对的世界性的文化。因此文化的发展就是相互融合，相互促进，取长补短，取其精华去其糟粕的过程。正如江泽民同志在《庆祝中国共产党成立八十周年》大会所讲的：“世界是丰富多彩的。各国文明的多样性，是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的动力。应尊重各国的历史文化、社会制度和发展模式，承认世界多样性的现实。世界各种文明和社会制度，应长期共存，在竞争比较中取长补短，在求同存异中共同发展。”马克思主义是普遍的，世界性的，科学性的，它的普遍性、世界性要通过各个民族的形式表现出来，而它的科学性可以用来指导和把握各民族文化的发展方向。中国传统文化的发展方向就是要面向世界，面向未来，接收一切科学的优秀的文化，树立民族精神，继续为人类社会发展做出贡献。

　　在实现马克思主义大众化的过程中我要借鉴和借助于传统文化的发展模式，和传统文化的影响力，使马克思主义真正的成为人们喜闻乐见的，能够正确指导实践的理论。在弘扬传统文化的过程中我要吸收马克思主义的科学性和世界性，使我们的传统文化真正成为我们民族的骄傲，世界的文化珍宝。