茶道静心养生篇

敏敏分享 2016-11-03 09:52:51

　　中国茶道是修身养性,追寻自我之道,茶道养生正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境,下面是小编为大家收集整理的茶道静心养生篇，欢迎大家阅读。

　　茶道静心养生篇

　　我国是一个盛产茶叶的国家，我国的茶叶品种多样，根据不同的标准，可以分为不同的类别。按照产地，可以分为南茶和北茶;按照茶色来分，又可以分为红茶、绿茶、黑茶、黄茶、青茶(乌龙茶)和白茶这几类;根据它的采摘期又可以分为春茶、夏茶、秋茶;按照它的生长的小环境可以分为高山茶和平地茶。

　　茶道即烹茶饮茶的艺术。是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。

　　通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点，精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。概括来说就是：生活礼仪、修身养性、增进友谊、美心修德、学习礼法、静心精神、陶冶情操、去除杂念。

　　中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美理念和重生、贵生、养生的思想。这种“天人合一”包含两个方面，即自然化人和人化自然。

　　自然化人：

　　自然化的人即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。在中国茶道中，自然人化表现在茶、茶具以及山水草木等品茗环境的人化，对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。

　　人化自然：

　　人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体表现为在品茶时乐于与自然亲近，追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的'天性自然'去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。

　　茶道兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受，被称为美学宗教。通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜，润物细无声般的滋润着中国茶文化这朵奇葩。在中国茶文化中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美。

　　美学宗教的体现：

　　(1)中国茶文化美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师是大哲学家。

　　(2)其理论基础源于一些哲学命题。

　　(3)中国茶文化美学在发展过程中主要吸收了佛，道，儒三教的哲学理论，并得益于大批思想家、哲学家的推动。

　　(4)中国茶文化美学强调的是天人合一，从小茶壶中探求宇宙玄机，从淡淡茶汤中品悟人生。

　　(5)中国茶文化美学从哲学的高度，广泛深刻的影响着茶人，特别是从思维方式，审美情趣，艺术想象力及人格的形成。

　　茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶：“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一;反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌：“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮;“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。

　　茶道的具体表现形式有三种：

　　(1)煎茶

　　把茶末投入壶中和水一块煎煮。

　　(2)斗茶

　　一种品茶艺术。兴于唐代末，盛于宋代。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。

　　(3)工夫茶

　　清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。后来在安徽祁门地区也有盛行。工夫茶讲究品饮工夫，饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。

　　茶道静心静神养生

　　茶在我国被誉为“国饮”。茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恰澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。翻开中华民族五千年的文明史，我们几乎在每一页历史上都可以嗅到茶香，茶滋润了中国人几千年，并且形成了具有民族特色的茶文化--茶俗、茶礼、茶艺、茶道等等。

　　茶的故乡在中国。茶文化根植与华夏文化，其中渗透了古代哲学、美学、伦理学及文化艺术等理论，并与各种宗教的思想、教义产生了千丝万缕的联系。源远流长的中国茶文化假如从神农时代算起，已有四五千年的悠悠岁月;假如从陆羽撰写世界上第一部茶书《茶经》算起也有一千多年的漫长时光，可依然历久弥新，生生不已。茶文化不老，是因为它具有厚重的内涵，具有传承的载体，具有流动的血脉。正因为如此，茶文化才成为不老的精灵;正因为如此，茶文化才成为说不尽的话题;正因为如此，茶文化才成为写不完的锦绣文章。

　　中华茶道，是茶文化的核心，是贯彻在饮茶喝茶艺中的一种精神，是中国传统文化的精华之一。古语说：“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶。”茶通六艺，是我国传统文化艺术的载体。喝茶乃雅事，自古以来就是文人墨客的尚好。盛唐时流行文士茶道，也就是这个原因。中国为什么爱茶，因为喝茶有益，喝茶有礼，喝茶有道。

　　当代茶圣吴觉农先生说：“(茶道是)把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段”(《茶经述评》)。

　　一代宗师庄晚芳先生说：“茶道就是一种通过饮茶的方式，对人们进行礼法教育、道德修养的一种仪式。”(《中国茶史散论》)。陈香白说：“中国茶道，就是通过茶事过程引导个体在本能和理智的享受中走向完成品德修养，以实现全人类和谐安乐之道。”(《“茶道”》论释)。

　　余悦说：“作为以吃茶为契机的综合文化体系，茶道是以一定的环境氛围为基础，以品茶、置茶、烹茶、点茶为核心，以语言、动作、器具、装饰为体现，以饮茶过程中的思想和精神追求为内涵的，是品茶约会的整套礼仪和个人修养的全面体现，是有关修身养性、学习礼仪和进行交际的综合文化活动与特有风俗。”(《中国茶韵》)。

　　总之，茶道是养生之道，既是健身之道，也是道德修养之道。饮茶有益于身心健康。人们通过茶事活动可以增长知识、修身养性。“和”是茶文化主体精神之一，所谓“和”是强调人与自然、人与社会、人与人之间的和谐统一。这又与维护生态平衡和人们在工作、生活中互相协作、互相理解、团结奋进的精神相吻合。所以说，茶文化是培养当代青年良好素质的不可缺少的精神营养。

　　饮茶的妙趣不但在于它独有的色、香、味、形，而在于使人把心放在闲处，涤荡性灵，保持心境中一点清纯之气。

　　梁实秋说：“凡是有中国人的地方就有茶。”(《喝茶》)林语堂说的更妙：“饮茶为整个国民的日常生活增色不少。它在这里的作用，超过了任何一项同类的人类发明„„只要有一只茶壶，中国人到哪儿都是快乐的。”(《中国人的饮食》)的确，茶是中国人之“国饮”，中国人之“符号”，中国人之“伴侣”，中国更是茶的故乡。

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