有关传统文化的例子有哪些

　　传统文化的保护和运用在我们日常生活并不少见。那么有关传统文化的例子有哪些呢?让我们一起来了解一下吧。

　　有关传统文化的例子有哪些

　　中国传统文化中自强不息、厚德载物、忧国忧民、以德化人、和谐持中等思想，对当前的素质教育有借鉴意义。 、

　　1.自强不息的奋斗精神 为了与天地斗争，中国人民从来就不肯轻易认输，总是不屈不饶地抗争。《易传》总结为"天行健，君子以自强不息"。正是这种自强不息的奋斗精神支撑着中华民族的发展，激励着中华儿女在困境中崛起，在逆境中奋进，永不屈从于外来的压迫。自强不息还体现为一种自立和自尊的人格特征，形成中国人讲名分、重气节的民族精神。正如孔子曰："三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。" 孟子道："富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此三谓大丈夫"。这使得人们追求一种独立完善的人格，这种美德流传下来，成为人们为国家、为民族奋争的精神力量，并推动着社会的发展。

　　2.忧国忧民的忧患意识是中华民族传统文化的重要组成部分。从孔子的"诗可心怨"到范仲淹的"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"，再到顾炎武的"天下兴亡，匹夫有责"都打上了这种忧患意识的烙印。从岳飞的"笑谈渴饮匈奴血"到文天祥的"留取丹心照汗青"。这种忧患意识就是一种爱国精神，体现了以天下为己任的高尚情怀。

　　3.中华民族传统文化的一大特色就是以宽厚之德包容万物，即厚德载物。如战国时代，齐桓公开创的稷下学宫汇集了当时儒、墨、道、法、阴阳、名、纵横等诸家学派，当时在稷下学宫讲学和游学的大师有淳于髡、邹衍、田骈、孟子、荀子等诸子，号称诸子百家。这些大师在学宫里自由讲学、自由辩论，开创了我国文化史上百家争鸣的先河，为中华文化的继往开来做出了巨大贡献。一般认为，从汉武帝开始，我国便形成了儒家文化占主导地位的文化局面，但实际上我国文化发展史主要是以儒道互补为基本线索的，而这一线索本身就体现了文化的兼容性。

　　4.以德化人的高尚风范 春秋时期的大政治家管仲曾把道德与国家的存亡联系起来，把礼义廉耻提高到国家兴亡的高度。大思想家孔子则更是以礼释仁，认为"仁"与"礼"是相互制约、相互统一的，而"仁""礼"的统一就是德。孔子所强调的"德"，一是指统治阶级的统帅之德，要求以此德来统治百姓，拥有百姓。二是指感化之德即伦理之德，以此德来感化百姓，保持和谐。这种崇德思想不断发展和泛化，并在家庭伦理中得到完全的体现。这使得我国古代在文化传递和教育过程中始终把道德放在第一位，如孔子进行教育的内容是礼、乐、射、御、术、数，他把礼放在首位，这是崇德思想在教育活动中的典型反映。这一思想的目的是主张以德化人，利用道德的作用和力量来寻求家庭伦理的和谐，寻求社会政治秩序的一致和整个社会秩序的稳定。

　　5 和谐持中的思想境界 中国传统文化的最高境界就是和谐，即认为每一个事物都应按照其自身的规律自然地发展。这其中包括人与人的和谐、个人自我身心的和谐及人与自然的和谐。人与人的和谐就会促使社会稳定，家庭和睦;个人身、心间的和谐就能使人做到遇事宠辱不惊，进退有据;人与自然的和谐就能互得其利，持续发展。儒家所讲的"修身、齐家、治国、平天下"，其最终目标主要是要达到第一种和谐，而佛教、道家则侧重于后两种和谐。道家的"道法自然"的思想对我们今天学习正确处理人与自然的关系，保护环境尤有借鉴意义。中国传统文化还认为，要达到上述的3种合谐，就必须坚持"中庸"之道，即做事要适可而止、恰到好处，反对走极端。

　　传统文化的历史沿革

　　中华传统文化即是先秦时期以儒家学说为代表的关于对人、对社会的认识，以及对社会行为规范的追求，----即"仁义礼智信"。儒家学者们强调"礼"，追求"礼"，即是要树立一种人类社会共同的价值观，用以调整和约束人们的社会行为。"文"既指文字、文章、文采，又指礼乐制度、法律条文等。古"文"字是指纹理、花纹之意。后来发展为包括美好的言语、思想、行为、待人、处世等表之于外的都称为"文"。文明一词就是"文"的延续。"化"是"教化"、"教行"的意思。

　　经过西周幽、厉时代的大混乱，这期间直到老子、孔子生活的春秋时期(公元前550年左右)，在这三百多年时间里，周国以及所有的诸侯邦国的人民没有得到很好的休养生息，也没有真正地得到安居乐业，一直生活在战乱中。《周礼·柞氏》:"若欲其化也。"《国语·晋语》:"胜败若化。"《礼记·乐记》:"和故百物化焉。"《孟子·公孙丑下》:"且比化者无使土亲肤。"《荀子·正名》:"状态而实无别而为异者谓之化。"《易·系辞传》:"知变化之道。"《说文》:"匕，变也。"徐灏曰:"匕化古今字。"用为变化，改变之意。

　　战国时期兼并战争比春秋时更为激烈和频繁，规模也更大。到公元前222年，秦攻辽东，灭齐，中国统一，这期间又是两百多年，孔孟思想虽没有灭迹，但也少有人传承了。尤其是秦始皇"焚书坑儒"，对这些思想的传承无疑是一个很大的打击。

　　汉代刘向在《说苑》中说:"凡武之兴，谓不服也，文化不改，然后加诛"。此处"文化"一词与"武功"相对，含教化之意。南齐王融在《曲水诗序》中说:"设神理以景俗，敷文化以柔远"。其"文化"一词也为文治教化之意。"文化"一词在西方来源于拉丁文 cultura，原义是指农耕及对植物的培育。自15世纪以后，逐渐引申使用，把对人的品德和能力的培养也称之为文化。文化一词的中西两个来源，殊途同归，今人都用来指称人类社会的精神现象，抑或泛指人类所创造的一切物质产品和非物质产品的总和。历史学、人类学和社会学通常在广义上使用文化概念。

　　到宋朝，公元后1150年左右，朱熹拜程颐的三传弟子李侗为师，发现了儒、道、佛之学的破绽，于是专心儒学，继承二程，又独立发挥，形成了自己的体系，后人称为程朱理学。他在本土儒道与董仲舒阴阳五行理论的基础上，融合外来的佛教，实现了最早的洋为中用，是"理"学的集大成者，是中国儒家的主要代表人物之一。他的学术思想博大精深，然而在中国元明清三代，统治阶级的阶级利益把朱学扭曲巩固起来，作为在上层建筑领域实行政治文化专制的理论依据，成为巩固封建社会统治秩序的强有力的精神支柱。它强化了"三纲五常"，对后期封建社会的变革，起了一定的阻碍作用。

　　1919年的"五四运动"，乃是反对封建文化的新文化运动，一方面是企盼与要求自由、理性、法治与民主的实现与发展，另一方面则是全盘性反传统的兴起与泛滥。直到七十年代的"“”"，"破四旧、立四新"，仍然有全盘西化的思想在存在。直到现在，仍有不少人斥儒学、佛教、道教为封建糟粕，以为只有"科学"才能强国、才能救国。