如何传承和发展中华传统文化

　　五千年形成的中华美德，是中华儿女从自身生活与生存的实践中所创造的伟大文明，中华传统文化需要人们的传承和发展。以下是学习啦小编精心整理的如何传承中华传统文化的相关资料，希望对你有帮助!

　　如何传承中华传统文化篇一

　　党的报告提出，“建设优秀文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”“把立德树人作为教育的根本任务”，党的十八届三中全会进一步提出深化教育领域综合改革的任务。其中提出“完善中华优秀传统文化教育”，具有重大意义，需要我们深入领会与实践探索。

　　文化兴衰 教育有责

　　教育要面向未来。今天的中国，是由昨天的教育塑造而成;今天的教育就是明天的中国。一个国家，真正的“软实力”是教育。评价教育质量，并不完全依据今日各项评价指标体系与升学率，还有历史。

　　立德树人与中华优秀传统文化教育，将是21世纪中国教育改革发展的重点与特色。

　　“把立德树人作为教育的根本任务”，是21世纪中国教育的顶层设计，具有极其强烈的现实针对性，是对百年不断引进与“克隆”外来教育得与失的历史反思。它为改革当今教育重智轻德等弊端指明了方向，并翻开了建构以中华文化为主体性的中国教育历史新篇章。

　　立德树人，是要新一代青少年能够认同与热爱中华历史文化，修炼与践行中华美德，在世人面前是一个堂堂正正的中国人。

　　如果能够实实在在地立德树人50年，在两代有道德的中国人的基础上，国人皆以修身为本，中国就不会走向“缺德的时代”，重建礼仪之邦，实现中国梦就有了希望。

　　“完善中华优秀传统文化教育”，是建设中国特色社会主义理所当然的文化与教育之选择。1993年的《中国教育改革与发展纲要》，1995年的《教育法》都明确提出学校要对学生进行中华优秀传统文化教育;2002年党的十六大提出，弘扬中华文化，承接中华美德，培育民族精神;2007年党的十七大提出，弘扬中华文化，建设民族共有的精神家园;2012年党的提出了文化兴邦。近日，主席强调，“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件”。[1]这一系列的要求，都为学校的中华优秀传统文化教育，逐步恢复学校教育的中华文主体性，指明了方向，规定了任务。

　　20年来，各级各类学校，在推动以中华美德教育为中心，以“国学经典”教育为载体，采用丰富多彩的形式与途径，开展了生动活泼，扎实有效的中华优秀传统文化教育。看着一代读着中华文化经典茁长成长的新人，令人兴奋，他们赶上了中华文化复兴和再次走向世界的时代，30年后他们将成为中华民族伟大复兴的中坚。这项教育，受到社会各界的认同与支持，成为广大家长最满意的一种教育。已有的丰富实践探索，为落实“完善中华优秀传统文化教育”，奠定了良好基础。

　　中华优秀传统文化教育，既是实现立德树人的重要途径和根本保证，也是学校教育继承和发扬中华文化，推动中华文化大发展大繁荣的历史责任。学校是弘扬中华文化的辐射源，学校是复兴中华文化的根基，文化兴衰，教育有责。

　　立德树人 在明明德

　　要立德，先明德。德，是中华伦理、中华美德。

　　中华美德，是中华文化的魂，是中华儿女的共同价值观，它使得中国人成为中国人。明德，就是使美德得以显明;明德，不能割断历史;道德，不能依赖进口。

　　4000年前，有孝感天下的尧舜时代;之后，有800年周代的礼乐新文明;再后，又有管仲提出的礼、义、廉、耻的“四维”道德;孔子的智、仁、勇“三达德”;孟子的“仁、义、礼、智”四德;汉代有仁、义、礼、智、信“五常”;宋代的孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻“八德”，等等。

　　五千年形成的中华美德，是中华儿女从自身生活与生存的实践中所创造的伟大文明，是在世世代代中国人血液中流淌的文化基因。

　　学校德育要有德目，没有相对稳定的德目，就会成为断了线的风筝，随风飘荡;应付、应景、应试的德育，难以培育学生具有稳定的思想道德素质。

　　确定今天的德目，要承接中华美德，要做到“对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承”[1]。

　　自“八五”到“十一五”，北京市和教育部重点项目“中华美德教育实验研究”，先后在10个省市千余所学校，上百万学生中，进行了近20年的滚动教育实验。

　　前十年选用的德目是“八德”：

　　忠—尽己报国的责任，孝—生生不息的爱心，诚—求真务实的品质，信—立身兴业的基点，礼—人际文明的规范，义—人间正道的向导，廉—清白正气的根基，耻—人之为人的底线。

　　在教育实践中，注意对于每个德目，进行现代转化，使传统美德与现实生活相融通。

　　从2004年起，后十年的德目，在“八德”基础上，增加了“勤”与“宽”，形成了“十德”：孝、礼、勤、诚、耻、忠、信、义、宽、廉。

　　按照学生在不同学段道德成长与发展的需求，对“十德”教育的布局做出了设计：

　　小学阶段，进行孝(爱心)、礼(明礼)、勤(勤奋)、诚(诚实)、耻(知耻)“五德”教育。体现了贴近生活、易懂易行，知行统一，重在行为习惯的养成。

　　中学阶段，进行忠(责任)、信(信用)、义(奉献)、宽(宽容)、廉(廉洁)“五德”教育。体现了关注社会、理性思考，强调公民意识，重在道德价值认同和道德境界的培养。

　　经过12年左右的连续教育，每个学生若能在这十种美德上面有所修炼与成长，就为他们成为堂堂正正的中国人、合格的中国公民、进而接纳社会主义核心价值观，奠定了基础。就为整个社会和国家，重建中华民族共同价值和共同信仰，扎下了根基。为中华文化的复兴，乃至中华民族的伟大复兴，铺上了基石。

　　正如主席指出的：“引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量。只要中华民族一代接着一代追求美好崇高的道德境界，我们的民族就永远充满希望”[1]。

　　文以载道 以文化人 　　文以载道，以“文”“化”人，是中国教育的优良传统，也是有效的教化模式。20年来的教育实验，逐步形成了以经典文化、节日文化、地域文化为架构的中华美德教育模式。

　　经典文化。经典，主要是儒家经典。本着“因人施教，因教取材”的原则，在经典教育的内容安排上，做了整体设计：小学低年级主要是“童蒙”和《家训》，如《三字经》《弟子规》等。小学高年级至初中，适当增选《论语》《大学》中有关章句。高中阶段，以选讲“四书”为主。

　　在教育实验过程中，不同地区和学校，都有因地制宜的设计。2003年，北京市朝阳区编辑《论语类编100句》，北京市通州区编辑《论语十德》，以德目为纲，编辑《论语》中的相关章句。2009年由国际儒联组编，商务印书馆出版拼音插图本《儿童论语一百句》，是经过北京地区100余所学校适用两年的基础上形成的，其中插图都是小学生绘画的，表明儿童对《论语》章句的理解和接受的程度。

　　当然，经典文化教育，不只局限于“文本”，还有语言、文字、诗词、歌赋、音乐、舞蹈、绘画、工艺、茶道、武术等等文化教育内容。这些“文化产品”，有着丰富的文化营养，置身其中，必能加快道德成长。

　　参与中华美德教育实验的学校，已经把诵读童蒙经典纳入了教育计划，并且积累了丰富的实践经验：即精选内容，巧用时间，学科渗透，文化校园，师生互动，家长参与，社区介入，多方评价，争取共识。

　　节日文化。节日，主要是中华传统节日，是进行中华美德教育、化民成俗的重要载体。中国传统年节，都是全民的文化活动，在活动之中，学校往往成为与家长、社区“三维互动”的组织者和辐射源。参与本项研究的地区与学校，将过“中国年”、清明、中华母亲节、端午、孔诞教师节、中秋、重阳，等等节日活动与中华美德教育，有意识地结合起来，设计以节日为“体”，以中华美德为“魂”，全年、全过程的德育模式。节日文化，具有独特魅力，它使学生在喜闻乐见的文化活动中，不断体悟节日浓郁的文化气息，耳濡目染、潜移默化，最终使传统节日所蕴含的文化精髓和传统美德，在学生的身上得到内化与升华。

　　地域文化。是学校当地历史人文资源，是学生认识中华文化的起点。各地参与此项教育试验的学校，注意开发和利用当地的历史人文资源，编写“校本教材”，开展中华美的教育活动，收效显著。仅以北京地区为例：东城区孔庙、国子监“儒家文化”，通州区“运河文化”，房山区周口店“猿人文化”、云居寺“石经文化”，延庆县八达岭“长城文化”，门头沟区潭柘寺、戒台寺、妙峰山的“佛教文化”等等。

　　以上三种文化，编织成纵横交错学校中华优秀传统文化教育的新模式，为建设21世纪中国学校德育提供了参照。

　　“完善中华优秀传统文化教育”，对于中国的教育来讲，本不应当是一个问题，而今却成了问题，而且成为一项紧迫而重大的历史任务，值得深思、警醒、真正落实。除了提高认识，转变观念，最大的一项任务，是全体教育界同仁要下定决心“恶补国学”。

　　要让青少年学生从小接触中华优秀传统文化“经典”，了解中华文化精华，既是中华优秀传统文化意识的培育，又是中华精神与价值观的教育，需要我们一两代人的坚持不懈。要使得一两代人具备这种价值观，至少需要五十年甚至更长的时间。落实这一内核的任务，是向青少年学生传授中国的核心价值观和道德规范体系，进而真正提升他们的人文与思想道德素质，成为堂堂正正的中国人。因此，从中华民族伟大复兴的战略高度，要把培育中华民族核心价值观的重点，放在未成年人身上，使他们从小就亲近中华优秀传统文化，弘扬中华优秀传统文化、承接中华美德、培育民族精神，是中国学校教育一切责任的内核，丧失了这个内核是最不负责任的学校教育，因而不再是中国的学校教育。对于究竟应该进行哪些中华优秀传统文化教育，对于如何构建中华优秀传统文化教育内容的新体系，如何使其真正进学校、进课堂、进头脑，还需要有一个获得共识并有权威性、全局性的总设计方案。总之一句话，还有很长的路要走。

　　参考文献：

　　[1]在山东考察时强调：汇聚起全面深化改革的强大正能量[N].光明日报，2013-11-29(1).

　　【王殿卿，北京东方道德研究所名誉所长，教授】

　　责任编辑/齐 欣

　　我社继续实施“校本德育创新基地”建设计划

　　为进一步丰富来稿机制，优化来稿渠道，推广典型经验，推出优秀人物，建立监测窗口，增强辐射能力，中国德育杂志社拟在全国遴选若干学校建设“校本德育创新基地”。

　　建设“校本德育创新基地”是中国德育杂志社推动德育创新、促进教师成长、服务学校发展的公益性活动，不收取建设费用。

　　“校本德育创新基地”的主要工作内容是，在我社的指导下，研究热难点问题，开发高水平案例，提炼原生态经验，打造有特色模式。

　　为此，我们拟订了《中国德育杂志社“校本德育创新基地”建设计划》和《中国德育杂志社“校本德育创新基地”建设协议》。有意者可与我社联系，以进一步了解、商谈。

　　如何传承中华传统文化篇二

　　“建设优秀传统文化传承体系”是党的十八大提出的伟大任务，要完成这一伟大任务，需要综合考虑传承什么，为什么传承，怎样传承，在传承中应注意什么这四个方面的问题。

　　首先，要传承中国优秀的传统文化，我们必须首先明确要传承的优秀传统文化是指什么样的文化，它包含哪些方面的内容。我们知道，一方面，我们的传统文化源远流长，包含着丰富的内容，其中既有精华也有糟粕，这就要求我们对传统文化要有全面深入的认识，能够取其精华，去其糟粕，把中国传统文化中真正优秀的部分甄别出来进行传承。另一方面，传统文化与其他任何形式的文化一样，它存在着两个不同的层面，一是传统文化的形式和载体，如文化典籍，文化遗存，非物质文化遗产等;一是传统文化的精神和理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界等。前者属于优秀传统文化的“体”，后者属于优秀传统文化的“魂”。这要求我们对传统文化进行传承时，要对传统文化的这两个层面进行区分，搞清楚什么是优秀传统文化的精神理念，什么是优秀传统文化的形式载体，不至于一提起传承传统文化，就仅仅想到保护非物质文化遗产，保护传统戏曲，恢复传统节日等等，而忽视了我们传统的自然观、天人观、伦理价值观等等传统文化的精神理念，反之亦然。传承优秀传统文化，既要保护优秀传统文化之“体”，更要传承优秀传统文化之“魂”。但无论如何，我们都应该首先明确优秀的传统文化是指什么，这就要求我们在对中国传统文化进行全面深入把握的基础上，对那些真正优秀的传统文化精神进行发掘、阐发，使它们进入到我们的当下生活中，化为我们精神的血脉，指导我们的实践生活;对那些真正优秀的传统文化形式进行整理、保护，使它们得以延续和传承，使当下的人们拥有进入传统的现实渠道和方式。

　　第二，要传承中国优秀传统文化，我们还应考虑为什么要传承中国优秀传统文化，或者说我们传承中国传统文化的根本目的是什么?我们仅仅是为了传统延续而传承传统文化，还是为了解决当今中国甚至人类世界中存在的问题而传承传统文化?为了传统延续而传承传统文化固然必要，但传承优秀文化的根本目的是让优秀的传统文化参与到我们的当下生活中，为解决现实中的中国乃至人类世界的问题提供启示，而不是让它进入历史博物馆供人瞻仰，告诉后人我们曾经拥有这些东西。传统要成为活的传统，它必须与当下生活中的问题发生关系。这就要求我们认真研究中国的现实，分析当下现实中存在的问题。根据现实中存在的问题，确立文化建设的方向，根据文化建设的方向，来反观中国的传统文化，看我们的传统文化中有哪些精神理念，能为解决当下问题提供启发和思路。我们知道，在当今世界存在着许多严重的问题，生态环境危机，精神心理疾患，道德滑坡，贫富加剧等等。面对现实世界中的这些问题，我们的党先后提出了建设和谐社会、生态文明、美丽中国的伟大目标，优秀传统文化的传承也应该考虑能否为解决或改善现实中的这些问题，能否促进当代生态文明建设，美丽中国建设，和谐社会建设提供启发和思路。当然，研究中国当下的“现实”，不仅指研究当下的生活世界的现实，还指研究当今中国的文化现状的现实，如果我们能够清楚地了解当今的文化现状中存在的问题，也能够更好地判断我们传统文化中哪些是真正有价值的东西。另外，关注文化现状的现实，也包括关注当下文化建设中出现的一些问题，诸如在文化开发、文化保护、文化园区建设和文学经典改编中出现的一些失误等。对于这些文化现实的关注，可以避免在文化传承体系建设中继续走一些弯路。

　　第三，在搞清楚了要传承什么样的优秀传统文化，我们为什么要传承优秀传统文化之后，面临的一个最现实、最艰巨的任务也就是怎样传承的问题。这就需要我们积极探索传承优秀传统文化的有效途径。传统文化的传承途径有很多，具体要采取哪一种途径，应依据要传承的主要是哪一层面的传统文化而定。我们前面提到，传统文化存在两个层面：即精神理念层面和形式载体层面。对于传统文化精神理念的传承来说，系统的教育应是一个最基本的途径。这里的教育既指由国家和政府主办的各个水平层级上的国民教育，也指受国家教育部门主管的担当着基础教育功能和普通高等教育功能的非国家和政府主办的教育。无论是国家和政府办的，还是私人团体或个人办的这类教育，他们都有责任传承中国优秀的传统文化。为了使学校更好地履行这一教育职责，国家教育主管部门应做出全面规划，可以制定一些规章制度，保障无论是政府主办的还是非政府主办的从幼儿园到大学的教育，都要传授有关中国传统文化精神方面的内容。通过系统的教育，可以把中国优秀传统文化的精神理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界，以及仁义、诚信、爱人、敬业、合和等等伦理价值观念，渗透进人们的心中，化为人们的血脉，成为人们自觉的行为规范和精神价值追求。

　　但这些传统文化的精神理念并不是赤裸裸地存在的，它存在于中国传统的文化典籍、文化遗存、传统艺术、传统技能、传统节日以及各民族的风俗习惯等等文化形式或文化载体之中。我们要传承中国优秀传统文化的精神理念，自然也不能凭空进行传承，而是要借助各种文化形式。虽然各种传统的文化形式都能体现传统文化的精神理念，但传统文化的精神理念在不同的文化形式中的显现程度还是有很大差别的。如在文化典籍中体现的传统文化精神理念无疑是更加直接、更加明显的，因此在中小学的传统文化课程学习中，可根据中小学生心理认知特点，运用适当的方式更多地引入一些哲学、文学、文化的经典名篇的学习内容，而不是像现在一些小学的《传统文化》课本那样主要以介绍传统节日、风俗习惯之类的传统文化形式为主。学生对于形式载体层面上的传统文化的学习，如对各种文化遗存、各种非物质文化遗产，各种传统节日的了解，则可以通过课堂外的教育和生活实践来进行。但无论是以何种方式接近传统文化形式，前提是必须有可被接近的“实在”东西。这就需要我们对优秀的文化典籍进行整理，对文化遗存，对传统的民俗活动、表演艺术、知识技能、节日庆典等各种非物质文化遗产进行发现保护。这就是说对于中国传统文化形式的传承，我们也需要进行一系列的规划，采取一系列的措施，使之能够有保障地进行。

　　最后，要传承中国优秀的传统文化，还应注意的是不能泥古不化，而是要推陈出新，把文化传承与文化创新结合起来，创造一种新时代的以生态和谐和审美生存为指向的生态审美文化。而要进行文化创新，则不能仅仅依赖中国传统的文化。它需要我们站在中国当下现实的基点上，从中国问题出发，既要批判继承本民族的优秀的文化传统，又要批判地汲取世界上的优秀文化遗产。我们相信，在以“自然”为根本，以混沌“中和”为境界的中国传统文化中，潜藏着代表了当今世界文化发展趋势的、能对人类的未来发展产生良性作用的文化基因，但我们并不能由此滑入对民族文化的自炫，陷入抛弃他者视角、无视其他民族优秀文化成果的危险。

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