中日茶道的比较
中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，连摔跤搏击也有柔道、跆拳道。下面是学习啦小编为你整理的中日茶道的比较，希望对您有用。
中日茶道的比较
1.“茶”和“茶文化”的起源
中国是“茶”的原产地，在中国最早发现了茶叶并加以利用，我国还形成了独特的茶文化。在中国，茶叶最初是在四川省周围种植，然后扩展到东部、南部等广大地区，最后全国传播。日本的最澄和尚在中国学习佛教然后把茶的种子传入日本。然后茶就在近江(滋贺县)附近种植，而且通过嵯峨天皇的大力推荐种植，茶得以在日本各地广泛种植。在中国饮茶最初是作为药用，然后渐渐演变成日常生活中的喝茶。陆羽的《茶经》是我国制茶、饮茶和茶文化形成的背景基础。而且中国的茶文化是从当做药饮开始慢慢演化成喝茶，品茶。这是一个从“实用主义”演变成“精神文化”的过程。此后茶和儒教开始产生了关联，并广泛融合在诗文、书画、陶瓷工艺等方面。日本“茶”文化的历史正好相反，是从“精神层面”到“实用主义”的演变。就饮茶方式说，中国和日本是完全不同的风格。此外，日本的茶道即沏沫茶法是中国宋代即日本中世纪时期的饮茶方式的反映。
2.“茶道”的概念
在东方文化中，“茶道”是非常重要的构成部分。实际上一旦说到“茶道”大部分人就会和日本联系起来。实际上，“茶道”这个词在中国从唐朝开始应用了近千年。中国人认为“道”是完美思想的学说，关乎于宇宙，人生规则。对于中国人来说，“道”是不会简单说出来的。但是在日本品茶称作“茶道”，赏花称作“花道”，剑术称为“剑道”，摔跤搏击称为“柔道”。在中国饮食、游乐活动中升华成“道”的只有“茶道”。“茶道”是以茶为媒介的生活中的一种礼仪，是精神修养的一种体现。
3.中国的“茶道”
“茶道”作为一种精神修养很快在中国兴起，中国人至少在唐朝或是更早时期，喝茶就作为一种精神修养的“道”而存在。唐朝的《封氏见闻录》中就有“茶道”这个词的记载，这是“茶道”出现在文献资料中的最早记载。中国地域辽阔，气候各异，茶的种类比较多。中国对于“茶”的分类是根据茶的形状、目的不同而分。一般出口的茶不同，有绿茶、红茶、白茶、乌龙茶等，也有压缩茶和即融茶。拥有丰富的茶类资源，中国“茶”的品质得到重要认可。另外，中国人根据茶叶种类的不同，茶具和泡茶的方法也不同。中国的茶艺非常重视要泡好茶用什么样的好方法。现在已经形成了完整的“色”、“香”、“味”、“形”一整套评价标准。在中国，最开始的茶道是以推行道家五行和谐和儒家中庸之道为本的。中国的茶具都是细致打造的瓷器。例如饮茶用的茶壶通常都是紫砂壶，而且对茶具的造型、花纹、材料、颜色、美感方面都有严格标准。
4.日本的“茶道”
日本沏茶时最重视的是沏茶的“间”，并且十分重视其中的精神体现。泡茶的方法不像中国那么多。日本有绿茶出产，还有雨露茶、煎茶、绿墨茶、粗茶等种类。日本的茶道深受中国茶道影响，非常重视其过程。现代研究表明，古代日本并没有种植茶叶，没有饮茶习惯，饮茶习惯大概形成于8世纪，从中国传到日本。日本茶道的目的，不重茶优劣的鉴别，味道浓淡的体会，而是通过复杂的仪式，实现对静寂境界的一种追求，达到和谐、陶冶情操的目的。日本的茶道强调“茶和禅的一体”，吸收了中国茶道的一部分，而且更加强调人们的和平共存，促进人们互敬互重，互相友爱，也推动人们形成清廉高洁的素质。日本的茶道重视自身内心的反省，提高自身修养的本来的禅道精神。
5.中日茶道特征比较
在中国最先提出了“茶道”这一概念，但是没有具体形式，中国的“茶道”重视精神，轻形式。在茶道的内容和形式上，中日茶文化主要相异在“道”上，“实用”到“精神文化”，“精神文化”到“实用”，叶子一样的“茶”和粉末状的“茶”，一个重视“品”和一个重视过程，这些都是中日茶文化差别所在。中国的“茶道”是儒、佛、道教精华的融合吸收，强调“中庸”，“茶禅合一”，“天人合一”，形成自己独有的精神。中国的“茶道”崇尚自然，而不是像日本茶道那样重视形式。因此，在中国日本的“茶道”称作“茶艺”更合适。
中日茶文化比较
一、起源和发展
说起茶的起源，一定会追溯到中国。古人说：百姓七件事，茶米油盐酱醋茶。文人七件宝，琴棋书画诗曲茶。中国早在神农氏时期就有关于茶的记录，唐朝的唐羽在其《茶经》里写道：茶之为饮，发乎神农氏。由此可见，中国的饮茶文化的发源极早。中国在公元200年左右就出现了野生的大茶树，现今也在中国的许多地方发现了直径长达一米的大茶树，树龄普遍在1700年以上，足以说明中国是茶树的发源地。在中国，茶最早的用途是入药，传说神农尝百草，遇十二毒，得茶解之。东汉华佗《食经》中说：苦荼久食，益意思。其记录了茶的医学价值。西汉以将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。在魏晋南北朝时期，随着文艺饮茶之风的兴起，茶已经脱离普通的饮品。唐朝时期，中国茶文化飞速发展，形成了宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。唐羽所作《茶经》是唐代茶文化形成的标志，他将佛、道、儒三家思想融入茶中形成了中国的茶道精神。宋代时期，茶叶文化有了很大的发展，不仅因为文人的推动也因为整个时代背景的推动。茶文化在这个时期生机勃勃，但是茶艺逐渐走向了复杂繁琐精细，反而失去了茶艺本身的品质。而到了元朝，出于游牧民族豪放不羁的性格和汉族文人对山河破碎的感慨无心茶艺文化使得茶艺返璞归真。待到明清时期，茶的种类逐渐增多，泡茶的形式技艺精细，到了清朝，茶叶的出口成为一种正式的行业，各类关于茶的作品也增多。
而在古代日本是没有原生的茶树的，自然而然也就没有饮茶的习惯。在日本，普遍认为茶叶是在9世纪初由遣唐使最澄和尚从中国带回日本，将种子种于近江坂本的日吉神社。后嵯峨天皇巡幸近江，偶得和尚奉茶，茶叶从这时才见于日本正史。但是，此时的茶在日本只是昙花一现，并没有留下太多的记录。后于中国宋代时期，遣唐使荣西禅师两次到访中国，回日本时再次将茶叶的种子带回国，并种植于筑前国背振山，1207年荣西禅师又将种子赠送给明惠上人，其将种子种植于尾高山寺内，至此饮茶才在僧人之间流传开来。1214年，大将军源实朝因为宿醉引起头痛，荣西禅师敬献了茶叶，摆脱了头痛，至此茶在士大夫和武士之间流行起来。在15世纪末16世纪初，僧人村田珠光将思想融入茶中，才真正意义上形成了日本的茶道文化，其被称为日本茶道始祖。后又经过千利休等人的细化，日本茶道才逐渐规范起来。
因此，在起源上来说，中国是茶的发源地，茶文化的起源地，而日本的茶道文化比中国晚了很多年。
二、精神上的不同
中国的茶文化的发展是一个由下而上的过程，先是由普通的百姓喜饮茶而逐渐发展到统治阶层，是普通平民大众的日常喜好。在中国，饮茶是一种比较悠闲的放松方式，是使人内心平静下来的一种方式。中国饮茶之人多带着儒家的仁者气息，修养很高。喝茶是一种反省内求的方式。这是中国茶文化的精神之一：仁。而中国茶道强调道法自然，茶是南方嘉木，在种茶、采茶、制茶的过程中必须要遵循大自然的规律，中国的道家思想也恰好强调清静无为、顺应天道。这也是中国茶文化的精神之一：无为。中国人以茶修德，以茶养性，茶的禅意和佛的禅意是一致的。茶以水而清明、冲泡再三清香醒神。茶道好静，在追求茶道的静之中也就是佛家的禅境。这也是中国茶文化的精神之一：清静。
日本的茶道文化主要是由中国传入，因此其精神很大一部分受到中国佛、道、儒三家的影响。其中又以佛家思想为主要。日本茶道精神主要可以用三个词语来概括：和敬清寂、一期一会、独坐观念。日本茶道最重要的精神之一，主旨是无。和、敬、清、寂是从无里衍生出来的四象，这和中国的太极很像。而一期一会意思是说人的一生只能遇见一次唯一的一个人和一件事。千利休将其融入到日本茶道中，通过一系列的茶道活动，包括水、饭、谈、茶四大步，最后完成时使亭主和主客、从客静心清志，由茶道的一系列活动体现出一期一会、难得一面、世当珍惜的理念。独坐观念”一语出自幕末大老、茶道名人井伊直弼的著作《茶汤一会集》。从字面上的意思来说，“独坐”就是说独自静坐。“观念”的意思则是静静的思考、认真的思考。独自坐在茶室里静静的回味思考今天发生的事情，此生不可能再遇见。而此时饮茶人的心境是有禅意的，也就是之前说的主旨上的无。从什么也没有衍生到生生万物。此时而言重要的就并不是茶本身的味道，而是内心的平静余味。
从中国茶文化和日本茶道的精神上来说，两者的精神内涵都有佛家的思想。从喝茶处可见茶道中的禅意。但是中国茶文化是佛道儒三家的精髓结合，而日本则是更多的注重佛家的禅意。因此，两者在本质上还是有许许多多的区别的。
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