学习啦>兴趣爱好>其它兴趣爱好>饮茶>

中国茶道之精髓

曾扬分享

  中国茶道以“四谛”为总纲,即和、静、怡、真。那么中国茶道的精髓是什么呢?下面是学习啦小编精心为你整理的中国茶道之精髓,一起来看看。

  中国茶道之精髓

  茶有九德:清、香、甘、和、空、俭、时、仁、真。

  清:可以清心。名茶多出产于深山幽谷中,外形清秀,香味清幽,最具有大自然的清明灵秀之气,最能清人心神。

  香:如兰斯馨。茶有真香,香气悠远深长,起人幽思,极品茶还应具有兰花般高雅的香气。

  甘:苦尽甘来。茶有真味,滋味甘淡清醇,小苦而微甘,耐人品味。

  和:中气平和。茶的香、味以“和”为贵,饮茶后应有一种“平和”之气润泽于五脏六腑间,久不能去,谓之和。

  空:“五蕴”皆空。茶的香、味又以鲜活、空灵为贵,饮茶后不留不滞,就叫做空。

  俭:饮而有节。茶不可多饮,不可过饮;茶品及茶具不可过求奢侈,总以节俭为茶人美德。时:知时而动。采之以时,造之以时,投之以时,沦之以时,饮之以时。茶之时义大矣。

  仁:生仁爱心。茶德仁,自抽芽、展叶、采摘、揉碾、发酵、烘焙到成茶,要经历一个漫长而艰难的过程。这是对苦难的升华,也是对道德的升华,所谓“杀身成仁”,茶之谓也。仁者“爱茶”,唯有仁人志士才能体会出茶的仁德,并生仁爱之心。

  真:得天地真情。茶有真香真味,香气清幽,滋味甘淡,能使人领略到大自然的清明空灵之意,不仅能澄心净虑,更能品饮出天地真情,人间真情,甚至悟出茶中“至道”,是为真。

  其中“俭”字与《茶经》相符,也最能体现茶以及茶人的品德修养;仁德,是茶九德的核心。

  茶有九香:清、幽、甘、柔、浓、烈、逸、冷、真。干茶有香,摇茶有香,润(洗)茶有香,沦茶有香,注茶有香,瓯(壶)盖有香,盏底留香,茶汤有香,茶汤凉后有余香。干茶香清,摇茶香嫩;润茶香幽,沦茶香柔;注茶香逸,茶汤香真,凉后香冷;瓯(壶)盖香甘,盏底香浓。一茶而得九香,最能益茶德,最能见人品,最能发茶真性,也最能起人幽思。

  茶之香:香有清浊,有沉浮,有短长,有阴阳,有出世入世之分,有婉约粗放之别。今略分为:浓香、甜香、幽香、清香。浓香如姚黄魏紫,如太真浴态,香气馥郁。甜香如月下秋桂,如豆蔻梢头二月初,其情最娇。幽香如空谷幽兰,如潇湘馆里黛玉抚琴,其韵独高。清香如夏荷初露,如西子晓妆,清芬袭人。

  浓香、甜香、幽香、清香都有婉约粗放之别,婉约则香气幽雅深长,粗放则粗疏短浅,茶香以婉约为贵,粗放为贱。

  茶有八难:一造,二别,三器,四火,五水,六投,七沦,八饮。

  采焙不精,非造也;辨形认色,非别也;镂金刻玉,非器也;幽暗无明,非火也;粗老浊重,非水也;不知茶时,非投也;不谙茶理,非沦也;吸香啜味,非饮也。

  茶有七情:喜、爱、哀、幽、寂、淡、真。喜:使人心情愉悦。 爱:茶德仁,使人生仁爱之情。

  哀:起人哀思,但“哀而不伤”。

  幽:发人幽情。

  寂:使人生空寂之情。

  淡:使人有澹泊之志。

  真:发人真情。

  茶有六味:轻、甘、滑、嫩、软、厚。

  轻:入口轻扬,过舌即空;

  甘:后味回甘;

  滑:口感滑爽;

  嫩:无粗老之感;

  软:无生硬之感;

  厚:无淡薄之感。

  味有甘苦,有轻重,有厚薄,有老嫩软硬之别,有滑利艰涩之辩。对六味的要求:入口轻,触舌软,过喉嫩,,口角滑,留舌厚,后味甘。

  茶有五性:清、洁、和、长、兴。

  清:形神俱清。

  洁:品质高洁。

  和:温和脾胃,润泽五脏。

  长:长养精神,益气生津。

  兴:提神醒脑,养生益智。

  茶有四气:生气、灵气、正气、义气。

  生气:饮茶后有股清新生动的茶气充盈于茶人胸腹之间,这既是大自然的生气,也是生命体的生气,更是茶人心胸中孕育的生气。唯此生气,天地得以清,生命得以动,心情得以宁静,生气之时义大矣;

  灵气:茶气不仅要生动,更要鲜活,有流动的感觉,称之为灵气;

  正气:茶气不偏不倚,平和中庸,称之为正气。孟子曰:吾善养吾浩然之气,所养者,正气也;

  义气:茶气不仅要平和,更要有一种慷慨激昂的义气在,这不仅是对茶的要求,更是对茶人的要求。

  生气,一般饮茶者可得,灵气,茶觉悟者可得,正气,修身养德者可得,唯有义气,非胸襟坦然、思兼济天下者不可得。论气:“气”指茶人饮茶后驻留在五脏六腑及口吻喉舌之间的气息,这种气息以平和、持久、甘香为极致,不但能益人体真气,而且能长养其浩然正气,故君子无故不撤茶器,用以养气育德也。

  中国茶道文化的精髓

  中国茶道文化的精髓之和

  “和”是中国茶道的灵魂,是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想,并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想,三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”,反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”,体现中和之美;道家的“和”体现无形式、无常规的自然美;佛家的“和”,体现规范之美。

  中国茶道融合了儒、佛、道三家思想,而突出了道家“自恣以适已”的随意性;迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。 和谐——中国茶文化不朽的灵魂。

  “以茶待客”是中国的习俗。有客人来,端上一杯芳香的茶,是对客人极大的尊重;即使客人不来,也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载:开封人人情高谊,见外方人之被欺凌,必众来救护。或有新来外方人住京,或有京城人迁居新舍,邻里皆来献茶汤,或者请到家中去吃茶,称为“支茶”。

  在现代生活中,以茶待客,以茶交友,通过茶来表示深情厚意,不仅已深入到每家每户,而且也用于机关、团体,甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”,还是现在的人们以茶待客和茶话会,茶都是礼让、友谊的象征,都是亲和、和谐的体现。

  中国茶道文化的精髓之怡

  “怡”是“静”的怡,“和”的怡,因为“怡”是灵魂的跳动,是脉博,是瞬间的人生顿悟和心境感受,是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。

  中国茶道是雅俗共赏之道,它体现在日常生活之中,它不讲形式,不拘一格。不同地们、不同信仰、不同文化层次的人对茶道的追求也不同。 历史上的王公贵族讲茶道重在“茶之珍”,意在炫耀权势,显示富贵,附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”,意在托物寄怀,激扬文思。佛家讲茶道重在“茶之德”,意在去乏提神,参禅悟道。道家讲茶道,重在“茶之功”,意在品茶养生,羽化成仙。普通老百姓讲茶道,重在“茶之味”,意在解渴,去腥除腻,享受人生。

  无论什么人都可以在茶事活动中获事活动中获得畅适和愉快的感受。儒生可“怡情悦性”,羽士可“怡情养生”,僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种“怡悦性”,使它拥有非常广泛的群众基础,这种“怡悦性”也是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。

  中国茶道文化的精髓之静

  “静”是中国茶道的灵魂,“和”是因“静”而“和”的,没有“静”的氛围和境界,“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。

  感悟到一个“静”字,就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静,儒家主静,佛家也主静。古往今来,无论是羽士、高僧还是儒生,都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明,静则虚,静可虚怀若谷,静可洞察明鉴,体道入微。可以说:“欲达茶道通玄境,除却静字无妙法。”

  中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境,当茶的清香浸润着你的心田的时候,你的心灵就会在虚静中显得空明,你的精神就会在虚静中升华,你将在虚静中与大自然融和交汇,达到“天人和一”的“天乐”境界。

  中国茶道文化的精髓之真

  “真”是中国茶道的终极追求。

  中国人不轻易说“道”,一旦论道,就会执著于“道”,追求道的“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。“真”不全是真假的真,而是人生真善美的真。“真”是参悟、是透彻、是从容、是圆寂、是宇宙…… 中国茶道在从事茶事时讲究的“真”,不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境是真山真水;悬挂名家名人的真迹;器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,还包括对人要真心,敬客要真情,说话要真诚,心境要真的悠闲。茶事活动的每个环节都要认真,每个环节都要求真。 爱护生命,珍惜生命,让自己的身心健康、畅适,让自己的一生过得真实,做到“日日是好日”,这是中国茶道追求的最高境界。

中国茶道之精髓相关文章:

1.中国茶道的精髓

2.中国茶道精髓介绍

3.中国茶道的精髓

4.茶道文化的精髓

5.中国茶道的文化精髓

6.茶道的精髓 茶文化的精髓

    3148537