中国茶道与日本茶道的对比
中日茶道都是取茶的清心、静气、养神、助智等健康向上的精义。两者之间有颇深的渊源。下面是学习啦小编精心为你整理的中国茶道与日本茶道的对比，一起来看看。
中国茶道与日本茶道的对比
一、中日茶文化的共同点
1、茶文化虽然各有其独特的美，但是它们有一个最大的共同点就是追求“和”的思想、“天人合一”境界，透过茶来感受真正的美、本质的美、自然的美。中国茶人追求品茶的纯正滋味，享受与大自然结合的美妙境界，明代的文士茶正是文人逸士寄情山水，畅怀于大自然的绝佳体现。日本茶人则赋予身边所有器具以生命，享受人和自然、人和物、物和物相融合的意境。
2、中日茶文化都以茶为载体将自己的精神理念体现在茶道的实体活动中。中国茶人将传统的儒家文化、修身养性的理念体现于品茶与作茶诗绘茶画等实践活动中。日本茶道秉承禅宗理念，将其体现在茶道礼仪、茶道规范、茶道技艺上。
3、在参与茶事的活动、品尝茶的馨香以及由苦而甜的滋味，体会茶以外的感情世界的同时，对茶的艺术化的追求，将美化、深化对日常生活万事万物体验。这在中国、日本的茶道中又是一个共同点。
二、中日茶文化的不同点
(一)茶文化表象的差异
1、茶文化流派的差异。
中国茶文化虽然经过岁月的变迁和历史的凝练，却未出现很多的流派，而是集中体现在文化的积淀上。
日本的茶文化却出现了很多流派，比如有名的“三千家”，即不审庵“表千家”、今日庵“里千家”和官休庵“武者小路千家”。还有很多小的流派，比如薮内俭仲创始的善于书院茶和小茶室茶的薮内流派。其他如大口派、织部流、萱野流、古石州流、小堀流、坍流等。
2、烹茶的程序不同。
中国的茶的烹制主要包括以下几个步骤：一是烧开水;二是用热水将茶壶洗干净;三是把茶叶填进茶壶，茶叶高度大约到茶壶内壁的三分之一处;四是灌半壶热水冲洗茶叶，然后立刻倒掉水使茶壶里只剩茶叶;五是再往茶壶里倒热水直到水溢出到大容器里(茶壶里的水中不应该有气泡);六是把泡好的茶水在一分钟内倒入杯饮用(在倒的过程中要不断转动茶壶);七是在泡了一次的茶水饮用完后加入水再次冲泡，继续饮用。根据茶叶种类的不同，一份茶叶可以泡4至5壶茶水.但是后面的几次应该略微多泡一会以尽可能泡出香味：第二次大约多泡10至40秒，第三次大约45秒，以此类推。
日本茶道简单说来包括了更衣、观赏茶庭、初茶、茶食、中立、浓茶、后炭、薄茶、退出、衔接等步骤，其各个步骤耗时也不尽相同，分别为二十分钟、二十分钟、六十分钟、二十分钟、三十分钟、二十分钟、三十分钟、十分钟、三分钟、四小时、一小时四十分钟等。
3、茶具不尽相同。
根据明太祖朱元璋第十七子朱权所著的《茶谱》中记载中国的茶具至少包括十种，即茶炉、茶灶、茶磨、茶碾、茶罗、茶架、茶匙、茶筅、茶瓯、茶瓶等，这还不包括后来文化变迁中的其他茶具。
日本的茶具主要包括厂风炉、柄杓、盖置、水指、建水、枣(薄茶用的茶罐)、茶入(浓茶用的茶罐)、仕覆、茶杓、乐茶碗、茶筅等。
4、茶文化的参与者不同。
茶在中国茶的栽培、销售、饮用的主体是广大人民群众。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的表现便是大小城镇广泛兴起的茶馆、茶亭、茶室。这种场合中，士农工商都把饮茶作为友人聚会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不少地区更有极为丰富的“茶民俗”。
日本遵循严格的世袭制，等级制度格外森严。茶初传到日本时只在上层社会盛行。在日本茶道形成的初期，只有天皇、贵族、级别高的僧侣才有机会接触茶。日本人崇尚茶道，茶道在民众中也很有影响，但其社会性、民众性未达到广泛深入的层面。
5、茶的作用及其演变不同。
茶在中国的使用首先经历了药用、食用到饮用的漫长发展阶段，可以说这是一种从物质领域上升到精神领域的过程。
茶作为一种先进的精神文化的载体从中国传人日本其发展模式是从精神起步的。因为最初传人日本的茶叶数量十分有限，所以日本高僧是把茶文化作为先进文化的一部分来传播的，它一开始就带有“精神文化”的浓重的宗教色彩。
(二)茶文化与其他文化的结合不同。
中国茶文化由于根植于华夏大地，和中国其他文化的结合是非常紧密的。
一是和文学结合比较紧密。比如杜育的《藓赋》、唐代著名诗人自居易的60首咏茶诗、唐代诗人卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》、北宋范仲淹作《斗茶歌》、北宋苏轼的《汲江煎茶》、柳宗元的《为武中丞谢赐新茶表》、刘禹锡的《代武中丞谢新茶表》、皮日休的《茶中杂咏序》等等，茶为文学提供了大量的素材，文学也为茶文化的光大贡献了很大的力量。
二是和书画文化紧密结合。如唐怀素《苦笋帖》、宋苏轼《啜茶帖》《季常帖》《新岁展庆帖》、宋米芾《笤溪帖》、元赵元《陆羽品茶图》、元赵盂颊《斗茶图》、元倪云林《龙门茶屋图》等绘声绘色地描述了茶文化的博大精深。
三是和其他文化的结合比较紧密。比如戏曲文化中描述茶文化或者和茶文化相关的剧目就有500多个，又如和酒文化结合下人们经常说“以茶代酒”、“有酒比有茶”等等。
日本的茶道文化是由中国传入的，虽然经过其本土化，但是茶道文化却相对独立，和其他文化的结合不多。即便是有也是仅仅处于皮毛的程度。
(三)茶文化的精神实质不同。
中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间互相补充，相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富。
学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：和敬清寂、一期一会、独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。日本茶道主要反映中国禅宗思想，是茶与禅的融会贯通，当然也融进了日本的精神和思想意识。
中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、 仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”公开申明的“茶禅一体”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。
中国茶文化崇尚自然美、随和美。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为的神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国文化强调自然美精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有形式可循，往往也就道而无道了，这影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传统。相反日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少感受到畅快自然的。
(四)中国茶文化和日本茶道所蕴含的民族特性不同。
中国茶文化所反映的中国民族特性主要有四：
一是重视现实人生。中国国民不舍弃或轻视现实人生，而是在现实世界中保持和追求幸福快乐。中国茶文化是由重视现实人生的中国国民所创造，因而，也必然反映中国国民重视现实人生的特性。众多的中国茶诗和茶著作中所记述的品茶体验，特别是中国文人士大夫积极进取以茶怡情、修性，失意时以茶安慰人生、平衡心灵，正说明了这一点。
二是追求人格完善。中国的茶学祖师陆羽把品茶定格为人格修炼的手段，“精行俭德”是他对茶人的要求。自唐至近现代，品茶在中国国民心中，一直是高洁人格的修炼媒介，如苏轼认为茶是“佳人”。
三是讲求和谐。茶是一种平和之物，不像酒那样会使人热血沸腾，而是通过品茶能平和人的心情，营造和谐气氛，唐人裴汶对茶性的体验最有代表性：“其性精清，其性淡洁，其用涤烦，其功致和”，并能“至其冲淡、简洁、高尚、雅清之韵致”。
四是以庄、禅的境界为审美境界。庄、禅的境界就是不计是非、不计功过，忘乎物我、人己，让自我与整个宇宙合为一体。中国众多的茶诗、茶著作记述的大量的品茶体验，其中表述的就是这么一种审美境界。
日本茶道所反映的日本民族的特性也主要有四：
一是重规范。古代和近代的日本都是一个等级制度非常严格的民族，由于要严格遵守等级制度，从而又使日本民族特别重视规范和习惯于规范，这种民族特性反映在日本茶道中则是严密而具体的程序规定和动作规定。日本人也追求精神放松，追求“无我”境界，但他们对场地却有着严密的规定，甚至对房屋结构也有严格的规定，以至于程式和动作，更是一招一式，都很规范乃至于刻板。
二是重礼义。日本民族由于要遵守和习惯等级制度，从而形成并习惯于各种详细而具体的规范，表现在人和人之间的规范就是重礼义。日本茶道精神“和、敬、清、寂”中的“敬”就充分体现出日本民族的重礼义：端起茶碗还得形式上和礼节上说些尊敬的话。
三是重视自我克制和坚强意志训练。日本人要严守各种规范和秩序，需要很强的自我克制能力和坚强的意志。这种特性反映在茶道中则是他们的程序和境界。他们的境界是所谓的“无我”，就是要通过修炼达到“我像已死者一样生活”，即“我”能放下一切思虑，精力和注意力高度集中地去实现自我的目的。日本茶道的繁琐程序实际上是修炼进入“无我”境界的手段，规范而花样较多的动作过程之后，进入精力和意志力高度集中的境界。
四是独特的悲剧审美美感。日本茶道精神“和、敬、清、寂”中的“寂”，实际上是欲在寂静的环境和宁静的心境中去达到悲剧的美感。
中国茶文化和日本茶道比较
中国茶文化是一个大体系，日本茶道是摘取中国历史上茶艺形式、茶道精神的部分内容而又根据自己民族特点所创立的茶文化分支。
如果把中国茶文化比喻为一个多姿多彩的大园林，而日本茶道就像―亭、一池或一树。每个民族都有自己的特点，日本许多文化都是外来的，但他们又总是参照自己的情况，通过多方的吸取，多次的改造，把许多外来文化集结，这同样能构成日本民族整体文化特征。
日本茶室显然效法陆羽茶亭的“方丈之地”，但又决不同于方丈。日本的“怀石料理”，由中国禅宗“点心”和“怀石”结合而来，但既不再是点心，也不再是怀石。日本茶具确实仿陆羽二十四器，但陆羽却说明都会，豪门大族或文人偶尔相聚，应当大有不同，可酌情减略，说明中国茶道内容广泛，可以变更情况。而日本茶道礼数之严格也是他们民族情所要求。
如果说中国茶文化是百家争鸣、百花齐放的局面，日本因环境、条件、历史道路不同，他们则选择了比较单一而坚韧的路途。
中国茶文化越到后来越体现出儒、道、佛多源合流的趋势，而日本茶道则突出了中国禅宗的苦、寂。至于吸收儒家的“和、敬”，是有限度的、对内的，局限性较大。
出现这种情况，与日本的岛国意识关系很大。日本人尊崇武士道精神，强调“忍”。日本古典茶道室入口处很低，要伏身而行，从中体现日本人的隐忍精神，而以树干为柱，以竹木、茅草为顶，也随时提醒人们不要忘记苦难。随时有紧迫感、危机感，这正是日本民族的需要。
日本茶道的审美情趣要求不对称，是以不平衡为前提，而中国则以道家五行和谐与儒家中庸原则为前提。
如日本的茶道室内，故意在地上地下，开一些不对称的窗，着各样的色彩。室外，人们在紧张的奋争，入室，则要求绝对平和。平时可以豪华，但茶道中却要求简朴。这一切都不对称，不和谐。正是以茶道中的不对称，来提示人们现实中的不平衡。
创造日本茶道的茶学大师千利休曾对此耗费心血，他当时所以这样做是为企盼自己民族的和谐、亲敬。然而，在支持千利休的织田信长逝世之后，其继承人丰臣秀吉仍是以武力统一全国，战争“暴力”与“和敬”二字当然不是一码事。受到这样的打击，千利休只好以剖腹自杀来表示自己 “和敬清寂”的理想。日本茶人在创造茶道过程中，曾经付出了血的代价。
中国茶文化由于内容的丰富，思想的深刻广博，给人们留下了许多选择的余地，各层面的人可从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容，并不断加以发挥创造。所以，它可以成为全民族的好尚。而日本茶道则很难做到这一点。
这是因为，除了日本茶道内容比较简单，程式要求又十分繁复，一般人不易学习之外，日本茶道的组织形式也有很大局限。千利休创日本茶道时可以说是以奔放的想象、顽强的独创精神而进行的。
但后期，他的这种精神理想很难被真正的日本现实社会所容纳。在组织形式上又制定了严格的条规，采取师徒秘传的授道方法和嫡系相承的领导形式。到18世纪江户幕府时代，茶道的继承人还只能是长子，代代相传，称为“家元制度”。
随着时代的演进，日本茶人也进行了改革。明治以前茶道是拒绝女性的，而自明治维新之后，茶道对女子开放，并取得很大成绩。近代以来，日本逐渐迈入世界经济强国的行列，因而有条件整理、宣扬自己的民族文化传统，于是出现了许多新的茶道方式。但总的来说，近代以来的日本茶道仍感思想单薄。
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