吴立民对茶道的认识
吴立民，法名信如，号吴明，湖北省阳新县人。对佛教与茶道有着很高的认识。下面是学习啦小编精心为你整理的吴立民对茶道的认识，一起来看看。
吴立民对茶道的认识
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏(将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤)助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶;饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用;由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录;于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画;于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具;于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“茶道”;传入英国，于是而有伦敦“午后茶”;传至欧美，竟有所谓“基督禅”者。茶禅文化影响世界文明，实深广远。茶禅是文化之缩影，“一沙一世界，一叶一如来”，可见各国不同文化之内涵与时代精神。茶禅又是文化之泉源，儒家以茶规范仪礼道德;佛家以茶思惟悟道;艺术家以茶书画诗文;评鉴家以茶审美鉴赏。茶使人类精湛思想与完美艺术得以萌发创造。茶禅文化可以兴、观、群、怨，小至怡情养性、应对进退，大至国际往来、文化交流，诚目前改革开放、净化人心、启迪智慧之所必需，亦为弘扬民族优秀文化、促进精神文明建设之所当务。已故中国佛教协会会长赵朴初大德，生前素心淡泊，好茶乐道，观世界文明发展之趣势，感祖国茶禅文化之渐替，念我祖本师之慈怀，阐茶禅一味之真谛，爰倡茶禅学会，以期联络同道，致力于新中华的精神文明建设，弘扬茶禅文化于新时期，启迪理想，护持道德，开发文化，纲维纪律，盖亦为经济建设中心添砖增瓦、搭桥铺路之一助。人同此心，心同此理。赵朴老希望广大“茶人”与有志“茶文化”之士，能将已濒湮没的中国茶道，发掘整理，恢复继承，发扬光大。中国茶禅学会遵循赵朴老的遗愿，也正为此而努力。
茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈。它并不局限于佛教文化，但它的主流确实是中国佛教的茶道。它由禅而兴起，继由禅而成熟，终因禅而成就。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教茶道而一以贯之。
人体有色息心三大要素之分支，生活有饮食、呼吸、睡眠三大活动之需要(儒家谓为食息眠，道家谓为精气神，佛家谓为色息心，藏密谓为脉气明点，实质一也)，法门即有如来禅、秘密禅、祖师禅三大体系之类别。禅定有种种分类，此种分类，是从色息心上分，色息心三者相互联系，不可分割，但修持有所侧重。如来禅着重息法，断惑证真，转识成智;秘密禅着重色法，入我我入，即身成佛;祖师禅着重心法，明心见性，即心成佛。禅定亦因三大法系而展开。茶与佛家这三种禅定都结下不解之缘，赋予了茶禅文化极为丰富的内涵，使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的茶道。
中国佛教最先推行的禅定大都是四禅八定的如来禅，如来禅是坐禅，讲究安般守意的息法息道，与后来祖师禅的参禅、行住坐卧都是禅是不同的。坐禅需要静虑专注，心一境性，而茶本具的“降火、提神、消食、解毒、不发”等等药性药效，其功用正好有助于摄心入定，所以茶与禅修结合，乃极自然而必然之事。坐禅用茶的最早记载，见于《晋书·艺术传》：僧人单道开坐禅，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂茯苓之气，时饮茶苏一二升而已”。僧人坐禅修定，须持“过午不食”之斋戒，盖由戒生定，由定证慧也。故丛林不作夕食，但许饮茶以助修。唐代茶道，多与佛教食法相关，称为“吃茶饭”。唐用茶饼，故需煮饮，如煮饭然。丛林谓过午之后饮食为小药，故茶又谓为茶汤，如药汤然。所以赵州公案说“吃茶去”。
唐代寺院饮茶助修，逐渐普及，唐封演《封氏闻见录》载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处举饮，从此转相仿效，遂成风俗。”从此可见由僧人坐禅饮茶助修以致形成民间转相仿效的饮茶风俗。而宗门亦将坐禅饮茶列为宗门规式，写入《百丈清规》。佛教丛林制度，由唐百丈禅师立《百丈清规》而创定。《百丈清规·法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈点行堂茶”等条文中明文规定丛林茶禅及其作法次第。其“请新住持”文中记有“鸣僧堂钟集众，三门下钉挂帐设，向里设位，讲茶汤礼。……揖坐烧香，揖香归位，相伴吃茶。……”即于法堂设两鼓：居东北角者称“法鼓”，居西北角者称“茶鼓”。讲座说法擂法鼓，集众饮茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小参、普说，入室并击之，上堂时二通。……茶鼓长击一通……召集众僧饮茶。又每坐禅一炷香后，寺院监值都要供僧众饮茶，称“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中还专设“茶堂”，供寺僧坐而论道，辩说佛理，或招待施主、同参之用;有“茶头”执事，专事烧水煮茶，献茶酬宾;专门有“施茶僧”，为行人惠施茶水;寺院所植茶树，专称“寺院茶”;上供诸佛菩萨及历代祖师之茶，称“奠茶”;寺院一年一度的挂单，依“戒腊”年限的长短，先后奉茶，称“戒腊茶”;住持或施主请全寺僧众饮茶称“普茶”。茶会成为佛事活动内容。凡此种种均来源于坐禅饮茶，目的还是为了帮助禅修，而后相沿成习，潜移默化，成为佛教丛林的法门规式。百丈禅师有：“吃茶、珍重、歇”三诀，唐皎然饮茶诗有“三饮便得道”之语，刘珍亮谓饮茶具“十德”，《五灯会元》载有所谓饭后三碗茶的和尚家风。可见茶在唐代，已为僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常规。自宋至清，举办茶宴，已成寺院常规活动。如浙江径山寺即有近千年的茶宴史。藏传佛寺，一般都举行茶会。十九世纪中叶，大喇嘛寺曾举办过数千喇嘛参加的法会，有时持续数日之久。由此可见茶不但与显教，而且与密教;不但与汉传佛教，而且与藏传佛教都有密切关系。总之，上说这些都是坐禅饮茶的茶道，也可说是修如来禅的“坐禅”茶道。
吴立民对后学的教育和影响
第一、对继承弘传佛教优良传统的贡献大。他坚持正信佛教，旗帜鲜明地反对邪教，反对迷信，把“如实知自心”与实事求是相结合，把普度众生与全心全意为人民服务相结合，把弘扬佛法
与生命科学相结合，把继承佛教优良传统与建设社会主义先进文化密切相结合。这对于身为党的干部、政协干部和佛教居士双重身份的他，既是本分事，又非常难能可贵。
第二、唐密研究独步世界。1987年，文物部门在发掘陕西法门寺地宫时，发现了4枚佛指舍利及2000余件国宝级珍贵文物，被誉为20世纪最重大的考古发现。对这一古迹秘密，众人都无法圆满解读。吴老和法门寺及全国著名专家密切合作，以广博精深的佛学根底，考证揭示了法门寺原是唐密祖庭及唐皇室修持密宗的内道场，而地宫内各法器供养物是按照唐密曼荼罗的坛城形式布置安放的。吴老对法门寺地宫唐密曼荼罗秘密的破译惊动日本，惊动世界，认为唐密失传千余年，今天不仅失而复得，而且得到合理的破解，如同破解人体的遗传密码一样伟大。日本争着要首先出版吴老的研究成果，被吴老的婉言谢绝;后来《法门寺地宫唐密曼荼罗研究》一书首先在中国香港出版，为祖国争得了荣誉。
第三、对《药师茶供会仪轨》和中国茶道的独创。日本茶道举世闻名，却源于中国。吴老深忧中国茶道失传，且今日丛林中的禅密修持、茶禅的弘扬及旅游文化交流，都亟需中国自己的茶道。于是他根据师传药师经法的精神，参考《瑜伽施食仪轨》，创编出《药师茶供会仪轨》，作为中国茶道之法本，此一独创，受到多方面的好评。
第四、道德高尚，淡泊名利。吴老待人温厚，思想明澈，有见地、有行持、有功夫。他淡泊名利，忍辱负重，薄于奉己，厚于奉献。《禅宗宗派源流》被评为湖南省第六届社会科学优秀成果二等奖和湖南省首届国家、省社科基金项目优秀成果二等奖。他珍藏佛教的有关法语秘本，表示要把它贡献给从事人体科学研究的著名科学家钱学森。当代中国佛教居士中，不乏韩净清、贾题韬、郑颂英、李炳南、赵朴老等那样一批大德。但在道德文章、佛法与世法相融通方面能够“极高明，道中庸”，吴老堪称赵朴老后一人而已。为弘扬佛学、庄严国土，促进社会主义精神文明、制度文明和物质文明建设作出广大贡献。
吴立民对茶道的认识相关文章：
1.茶道的定义是什么
2.茶道名言名句大全
3.茶道必备工具
5.茶道基本礼仪
